Tibetan
་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདིའི་སྦྱོར་བའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པས་ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་སྟེ། ལེའུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་རྒྱུར་གཟུགས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་བྱའོ། །སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་དུ་མེད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ནམ་མཁའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྔ་རྣམས་སྙིང་གར་རྩ་ལྔ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་རི་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྩ་ནམ་མཁའ་དབུས་མི་མཐོང་སྟེ་སྲོག་གི་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བས་ཁ་སྟེང་དུ་བལྟས་པར་འབབ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཤི་བར་འགྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་སོང་བ་ནའོ། །དེ་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་འཐབ་པ་སྟེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འོད་གསལ་བའོ། །ཅི་ཡང་དགའ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་འདྲེས་པ་དེ་སྲིད་པའི་བདེ་བས་བསྒོམ་པ་བརྟགས་པའི་མིང་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་པས་གང་གིས་སྐྱེས་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྐང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་བརྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བའི་གཟུགས་སུ་ལེན་པས་འདིའི་ ༄། །ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དང་དེར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་དེར་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གཟུགས་དེ་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྐུགས་པའི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ་རང་གི་སེམས་བཅིངས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཏེ། དགྲ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལའམ། ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་ཡུལ་ལ་འབིགས་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྐུགས་པར་འགྲོ་སྟེ། བལྟས་པས་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པས་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རིག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་བྱས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྱང་ལྐུགས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཅི་སླར་ཡང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་ཕྲ་མོ་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་གང་གི་ཚེ་མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རིག་པ་བྱེད་པོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་ན་དང་ལས་གང་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་བྱེད་པ་པོ་བྱེད་དེའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་འདིར་བྱེད་པར་སྨྲ་བ་གྲུབ་བོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྐུགས་པའི་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ལུང་གི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་གསུངས་པ། ཡིད་བཟང་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསེར་གླིང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྔོན་དུ་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྩའི་ཡི་གེའི་དོན་ ༄། །ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྲའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །སྟེང་དུ་འབབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །འདྲེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྨིའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནིའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་བཟང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ལན་འཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བར་གྱུར་པས་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཡིད་བཟང་མ་གང་ཟག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ཟད་པས་ཀྱང་བསམ་དུ་མེད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་གང་གི་ཚེ་དེའི་དུས་སུ་རང་གི་ལས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ་དགེ་བའམ་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བའི་ཡི་གེའི
Chinese
确定无疑。 所谓“如是”等，是此等结合之事业集合。 所谓“行于先前的行为”，是简而言之，如先前所说。 所谓“所有章节之口诀”，是所有这些章节的口诀，为了事业结合之手印，观想其因之色。 所谓“如是次第”等，是如是如是所说之诸事应行。 所谓“隐藏”，是不可思议。 如此行持，五蕴亦将转为五空。 彼所说者：所谓“虚空”，是毗卢遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།）。 所谓“无虚空”，是不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།）。 所谓“大虚空”，是宝生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།）。 所谓“极虚空”，是无量光佛（藏文：འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ།）。 所谓“非虚空”，是不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་པ།）。 如是五虚空，即心间之五脉，为了彼等亦于虚空中明亮显现，直至不见山影。 此乃不动之自性，以脉虚空中央不见，以命之完全结合，面向口而降。 彼等将死之人亦将得见，于虚空消散之时。 所谓“直至彼时”，是彼时争斗，光明不断绝。 从任何喜悦所生之乐，与分别念相杂，以彼存在之乐而修习，审察之名，智慧相杂，以何所生之有情一切二足等，与习气相合而生。 是故非无事物之色之自性，光明之相，以无事物之智慧，稳固与行进等一切之乐，是名为乐，以乐之色而取，此之 ༄། །处于道上的，识与智慧的自性，无论何者，于三千大千世界之界中，如何成为一切有情之色之自性，如是作意。 于彼等色中，智慧如哑巴之相般存在，即束缚自心。 所谓手印等，是行于大手印。 所谓“以此”，是以大手印之智慧。 所谓“如敌”，是
English
Certainty. "Thus," etc., is the collection of activities of this union. "To practice previous conduct" means, in short, as previously explained. "The essence of all chapters" means the essence of all these chapters, to contemplate the form as the cause of the mudra of the activity of union. "Thus, all in order," etc., means that those things that have been explained in that way should be done. "Hidden" means inconceivable. By doing so, the five aggregates will also turn into the five spaces. That is said: "Space" means Vairochana. "No space" means Akshobhya. "Great space" means Ratnasambhava. "Very space" means Amitabha. "Not space" means Amoghasiddhi. Thus, the five spaces are the five channels in the heart, and for those to appear clearly in the sky, until the mountain shadow is not seen. This is the nature of immovability, the central channel space is not seen because of the complete union of life, it descends facing the mouth upwards. Those who are about to die will see them when the sky is gone. "Until then" means fighting at that time, the clear light is uninterrupted. The happiness born from any joy, mixed with conceptualization, is meditated with the happiness of that existence, the name of examination, mixed with wisdom, from which all beings, including bipeds, arise together with their habits. Therefore, the nature of the form that is not without things, the aspect of clear light, with the wisdom that is without things, the happiness of all that is stable and moving, etc., is called happiness, taking it as the form of happiness, this ༄། །The nature of consciousness and wisdom that abides on the path, whatever it is, in the realms of the three thousand great thousand worlds, how it becomes the nature of the form of all sentient beings, thus contemplate. In those forms, wisdom remains like the appearance of a mute, that is, binding one's own mind. "Mudra," etc., means going to the great mudra. "By this" means by the wisdom of the great mudra. "Like an enemy" means
Chinese
或者像感觉等等，或者像分别念的身体等等。因此，被称为一切圣者，是因为对于色和境等等，或者对于身体等等和境的穿透者本身。他们会变得沉默，因为观看所变成的境等等，即所有境都没有丝毫觉知，只是随顺分别念的意义。做了这个也会让金刚持变得沉默。如果仅仅是忆念，对于微小的众生、外道等等，在何时做出损害教法的行为，那些外道会说自在天等等是作者。如是宣说，所谓作者等等，总而言之，所有做知识作者所做之事，所有那些都是知识。因为他是作者，所以是有形之物。因此，并非没有作者，因为不是从远离作者而生，所以在此说作者是成立的。他们也做沉默之业，同样，世尊以符合教理的道理回答说：所谓善意母等等，是根据金洲的文字。先前所说的行为也是这个，等等，是根本字母的意义。 ༄། །ཏོ། 同样，次第地，所谓一切等等，是ཀྲའི་字母的意义。所谓向上降临等等，是བའི་字母的意义。所谓混合等等，是རྨིའི་字母的意义。所谓取等等，是ནིའི་字母的意义。如是，所谓善意母，是以སུའི་字母的意义来解释回答。如是，由于作者和业的作为，所以不会改变。如果问如何不会改变，则宣说：所谓善意母是补特伽罗本身，因为在无我的体性中，即使一刹那也无法思量，所以在一切事物中会变成补特伽罗的无我之形。如是，在认识的任何时候，在那时会成就自己的业，即善或非善，这不是业的作者。因此，所谓金刚等等，是བའི་字母的
English
Or like feelings and so on, or like the body of conceptual thought and so on. Therefore, the term "all noble ones" refers to form and objects, or to the body and so on, and also because of the very one who pierces objects. They become mute, because of what has become of seeing, such as objects and so on, that is, all objects without any awareness, only following the meaning of conceptual thought. Doing this also makes Vajradhara mute. If merely remembering, when small beings, heretics, and so on, do harm to the teachings, those heretics say that Ishvara and so on are the makers. As it is said, "the maker" and so on, in short, all that the knower-maker does, all those are knowledge. Because he is the maker, he is the one with form. Therefore, it is not that there is no maker, because it does not arise from being separated from the maker, so here it is established to speak of the maker. They also do the work of silence, and similarly, the Blessed One answered with a reason that accords with the scriptures: "The very good-minded one" and so on, according to the letters of Suvarnadvipa. The previously explained conduct is also this, and so on, is the meaning of the root letter. ༄། །ཏོ། Similarly, in order, "all" and so on, is the meaning of the letter ཀྲ། "Descending upwards" and so on, is the meaning of the letter བ། "Mixing" and so on, is the meaning of the letter རྨི། "Taking" and so on, is the meaning of the letter ནི། Thus, "the good-minded one" is explaining the answer with the meaning of the letter སུ། Thus, because of the actions of the maker and the deeds, it does not change. If asked how it does not change, it is declared: "The good-minded one is the person himself," because in the nature of selflessness, even for a moment, it is unthinkable, so in all things it will become the form of the selflessness of the person. Thus, at whatever time there is knowledge, at that time one's own actions are accomplished, that is, virtuous or non-virtuous, this is not the maker of actions. Therefore, "vajra" and so on, is the letter བ།
Tibetan
་དོན་གྱིས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གནས་པ་དང་ལྡན་པའི་མན་ངག་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་བྱས་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་བརྗོད་པ་ཙམ་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་མཐོང་བས་ཏེ་སླར་ཡང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེ་ལས་ལངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྞ་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་འཆད་པས་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའོ། །དེ་འདི་ཐོག་མ་སྤྱི་གཙུག་རྐང་མཐའ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་བར་དུ་སྟེ་དེ་ལ་ལངས་པ་བསྲུབ་ཅིང་སྲུབས་པ་ནི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཉིས་ཏེ་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་བྱས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་ ༄། །པ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་གདབ་ཅིང༌། །རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་ལས་རྒྱས་གདབ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་དག་གིས། །འདོད་པའི་དགོས་པ་འགྲོ་བའོ། །སཱ་ལི་ལས་ནི་སཱ་ལི་སྐྱེས། །སླར་ཡང་དེ་ཡིས་དེ་ལྟར་འབྱུང༌། །དག་པའི་ཤེལ་ལྟ་བུ་ལས་ནི། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སཱ་ལུའི་ལོ་ཏོག་སོགས། །དེ་ཡི་ཞིང་ལ་གདབ་བྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི། །ཁམས་པས་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སུ་གདབ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་དེར་སྐྱེ་སྟེ། །སླར་ཡང་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་སྐྱེ། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་གོམས་པ་ཡིས། སངས་རྒྱས་ཀུན་སོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འོ་ན་ངན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ཐམས་ཅད་ངན་པ་ལ་སོགས་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྫས་སྐྱེས་པ་འགལ་ལོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་ནད་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱི་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དེ་སེལ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བར་རྣམས་ཀྱིས་སམ། འདས་པ་དང་མ་འོངས
Chinese
因此，金刚乘被称为是安住并具有咒语大乘之口诀，即成佛之瑜伽士们欲求或获得自性无我的法之自性的智慧。做了这个之后，连说“表达”等等也不可能了，以简要之义，连表达的份儿都没有了，因为见到了结合，哪里还会有再次做等等呢？那么，如此一来，大瑜伽等等的论典和一切事物从何而来呢？ 说道，从那儿升起等等，ra字（藏文：རྞ）的意思是，解释那个意义，说没有其他的物体，即大瑜伽等生起。那是最初、头顶、脚端者，即在脚拇趾之间，在那里升起，揉搓，揉搓的是命气和下行气二者，因为做在了脐间的位置。如此这般做了结合，也会生起结合，就像用因和果来解释一样。 那个本身说
English
Therefore, the Vajra Vehicle is called the oral instruction that abides in and possesses the great vehicle of mantras, that is, the yogis who attain Buddhahood desire or attain the wisdom of the self-nature of the Dharma, which is selflessness by nature. After doing this, it is impossible to even say "expression" and so on. In the sense of brevity, there is not even a share of expression, because the union is seen, where will there be doing again and so on? So, from where do the treatises and all things of great yoga and so on come from? It is said, rising from there and so on, the meaning of the letter ra (Tibetan: རྞ) is, explaining that meaning, saying that there are no other objects, that is, great yoga and so on arise. That is the beginning, the crown of the head, the end of the foot, that is, between the toes, rising there, rubbing, rubbing is the life force and the downward moving force, because it is done in the position of the navel. In this way, doing the union will also arise the union, just like explaining with cause and effect. That itself said