Tibetan
་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོམ་གྱི་ཡི་གེའོ། །སྒོ་བཞི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་དུམ་བུ་བཞི་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་རྣམས་མི་སྦྱིན་པའོ། །ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུ་གཞན་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐོག་མའི་ཕྲེང་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཉིས་གསུམ་ལྔ་དྲུག་པ་རྣམས་སུ་སྟེ། དུམ་བུ་བཞི་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཧའི་ཡི་གེ་གཉིས་པར་རོ། །སུའི་ཡི་གེ་གསུམ་པར་རོ། །མྦྷཱའི་ཡི་གེ་ལྔ་པར་རོ། །གྲིའི་ཡི་གེ་དྲུག་པར་རོ། ༄། །དེ་ལྟར་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ་རེའུ་མིག་བདུན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པས་ཡི་གེ་རྣམས་གསུངས་པ། བརྒྱད་པར་གྲི། དགུ་པར་ཡི་གེ་ཡ་དང་ཡི་གེ་ཧོ་དག་གོ །བཅུ་པར་ཡི་གེ་གྲི། །བཅུ་གཅིག་པར་བྷའི་ཡི་གེ་དང་གའི་ཡི་གེ་དག་གོ །བཅུ་གཉིས་པར་སའི་ཡི་གེ་དང་ཡའི་ཡི་གེ་དག་གོ །བཅུ་གསུམ་པར་ཡི་གེ་ཝཱན་དང་ཡི་གེ་བའི་དག་གོ །བཅུ་བཞི་པར་ཡི་གེ་ཌའོ། །གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་གསུམ་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། དབུས་མའི་ལོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུ་བདུན་རྣམས་ཀྱི་དབུས་མའི་དུམ་བུ་སྟོང་བ་སྟེ་དེའི་ལོགས་གཉིས་དག་ཏུ་གསུམ་གསུམ་རྣམས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། གསུངས་པ། དེ་ལྟར་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཡི་གེ་ཕཊ་དོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཡི་གེ་ཧྣ། བཅུ་བདུན་པ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། བཅུ་དགུ་པ་ལ་ཡང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། ཉི་ཤུ་པ་ལ་ཡི་གེ་ཧྣ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་ཡི་གེ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་བཞི་པ་རྣམས་སུ་སྟེ། དབུས་མ་ལས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུ་བདུན་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་གསུམ་སྟོང་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒོའི་ལོགས་སུ་རེ་རེ་སྟོང་པ་སྤངས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ལྷོ་དང་བྱང་གི་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་རྣམས་གཉིས་གཉིས་སུ་གསུངས་པ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པར་ཡི་གེ་ཡ་དང་ཡི་གེ་ན་དག་གོ །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པར་ཡི་གེ་ཏྱཱ་དང་ཡི་གེ་ར་དག་གོ །ལྔ་པའི་ཕྲེང་རྣམས་དགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུ་གསུམ་པའི་ཕྲེང་བཞིན་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་ཡི་གེ་རྣམས་གསུངས་པ། ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། སུམ་ཅུ་པ་ལ་ཡི་གེ་པ་དང་ཡི་གེ་ཡ་དག་གོ །སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པར་ཡི་གེ་གྲི་།སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པར་ཡི་གེ་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་པའི་ཕྲེང་གི་དུམ་བུ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་བདུན་རྣམས་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱ། སོ་བདུན་པ་ལ་ཡི་གེ་ཨཱ་དང་ཡི་གེ་ན་དག་གོ །སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དག་གོ །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ཡི་གེ་ཕཊ་དག་གོ །བཞི་བཅུ་པར་ཡི་གེ་ཕཊ་དོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པར་ཡི་གེ་ཛ་ ༄། །དང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དག་གོ །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པར་ཡི་གེ་ཕའོ། །བདུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་བདུན་པའི་དུམ་བུ་བདུན་པ་རྣམས་ལ་དབུས་ཀྱི་དུམ་བུ་གཅིག་སྒོར་དོར་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་དྲུག་རྣམས་ཏེ་ལོགས་གཉིས་སུ་གསུམ་གསུམ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུངས་པ། །བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པར་སྔོན་དུ་ཨོཾ་སྦྱིན་ནོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་དོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པར་ཡི་གེ་མྦྷྲཱོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །གྲྭ་ལ་སྔོན་བཞིན་ནོ། །རོ་ལངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་པོ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྔགས་དང་འཁོར་ལོ་བདུན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ངེས་སོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིར་ས་ལས། །ཆང་འཚོང་མའི་མིང་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་དབྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ། ༄། །འཁོར་ལོའི་གོ་ཆའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །དོན་ཆེན་མཛད་མར་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དེ་ཡི་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །ལྐུགས་པའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྲིན་པོའི་རྣམ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ། །སེམས་ནི་ལྐུགས་པ་ཉིད་དུ་བླང༌། །འགྲེལ་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱེད་པ། །མདོར་བསྡུས་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །ད་ནི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མིང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བས་ལྐུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ནི་ར
Chinese
“造”是指唵(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵)字。 “四门空”是指四门的四个部分不给予字母。 “剩余”是指其他部分，如此在最初的行中，是指在第二、三、五、六行中，在四个部分中按照顺序书写这些咒语的字母。 如此，第二个是“ཧ”字。 第三个是“སུ”字。 第五个是“མྦྷཱ”字。 第六个是“གྲི”字。 如此，第二个是指在第二行中，对于七个表格按照怎样的顺序讲述字母。 第八个是“གྲི”。 第九个是“ཡ”字和“ཧོ”字。 第十个是“གྲི”字。 第十一个是“བྷ”字和“ག”字。 第十二个是“ས”字和“ཡ”字。 第十三个是“ཝཱན”字和“བ”字。 第十四个是“ཌ”字。 第三个是指在第三行中，中央的旁边是指七个部分的中央部分是空的，在那两个旁边，三个三个地给予咒语的字母，讲述了。 如此，第十五个是“ཕཊ”字。 第十六个是“ཧྣ”字。 第十七个是“ཧཱུཾ”字。 第十九个也是“ཧཱུཾ”字。 第二十个是“ཧྣ”字。 第二十一个要给予“ནི”字。 第四个是指在第四行中，从中央开始，所有这些是指七个部分的中央三个是空的。 同样，在门的旁边，要舍弃各自一个空的部分。 在南方和北方的两个部分中，字母两个两个地讲述。 如此，第二十三个是“ཡ”字和“ན”字。 第二十七个是“ཏྱཱ”字和“ར”字。 第五行的行要书写，是指像第三行的行那样做，讲述了这些字母。 第二十九个是“ཧཱུཾ”字。 第三十个是“པ”字和“ཡ”字。 第三十一个“ཧཱུཾ”字。 第三十三个是“ཧཱུཾ”字。 第三十四个“གྲི”字。 第三十五个要书写“སུ”字。 同样，第六行的部分的顺序如何
English
"Making" refers to the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵). "Four empty doors" means that the letters are not given to the four parts of the four doors. "Remaining" refers to the other parts, so in the initial rows, it refers to the second, third, fifth, and sixth rows, in the four parts, these mantra letters should be written in order. Thus, the second is the letter "ཧ". The third is the letter "སུ". The fifth is the letter "མྦྷཱ". The sixth is the letter "གྲི". Thus, the second refers to the second row, in what order the letters are spoken for the seven tables. The eighth is "གྲི". The ninth is the letter "ཡ" and the letter "ཧོ". The tenth is the letter "གྲི". The eleventh is the letter "བྷ" and the letter "ག". The twelfth is the letter "ས" and the letter "ཡ". The thirteenth is the letter "ཝཱན" and the letter "བ". The fourteenth is the letter "ཌ". The third refers to the third row, the side of the center means that the central part of the seven parts is empty, and on those two sides, the mantra letters are given three by three, it is said. Thus, the fifteenth is the letter "ཕཊ". The sixteenth is the letter "ཧྣ". The seventeenth is the letter "ཧཱུཾ". The nineteenth is also the letter "ཧཱུཾ". The twentieth is the letter "ཧྣ". The twenty-first should be given the letter "ནི". The fourth refers to the fourth row, starting from the center, all of these means that the central three of the seven parts are empty. Similarly, on the side of the door, each empty part should be discarded. In the two parts of the south and north, the letters are spoken two by two. Thus, the twenty-third is the letter "ཡ" and the letter "ན". The twenty-seventh is the letter "ཏྱཱ" and the letter "ར". The fifth row should be written, which means to do like the third row, these letters are spoken. The twenty-ninth is the letter "ཧཱུཾ". The thirtieth is the letter "པ" and the letter "ཡ". The thirty-first is the letter "ཧཱུཾ". The thirty-third is the letter "ཧཱུཾ". The thirty-fourth is the letter "གྲི". The thirty-fifth should write the letter "སུ". Similarly, what is the order for the parts of the sixth row
Chinese
关于七种见地的阐述。如此，第三十六个是字母ཧྲཱ། 第三十七个是字母ཨཱ་（藏文，梵文天城体आ，梵文罗马拟音ā，汉语字面意思：阿）和字母ན་（藏文，梵文天城体ण，梵文罗马拟音ṇa，汉语字面意思：纳）。第三十八个是字母ཧཱུཾ（藏文，梵文天城体हुं，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽）和字母ཧཱུཾ（藏文，梵文天城体हुं，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽）。第三十九个是字母ཧཱུཾ（藏文，梵文天城体हुं，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽）和字母ཕཊ་（藏文，梵文天城体फट，梵文罗马拟音phaṭ，汉语字面意思：啪）。第四十个是字母ཕཊ་（藏文，梵文天城体फट，梵文罗马拟音phaṭ，汉语字面意思：啪）。第四十一个为字母ཛ་ ༄། །（藏文，梵文天城体ज，梵文罗马拟音ja，汉语字面意思：匝）和字母ཧཱུཾ（藏文，梵文天城体हुं，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽）。第四十二个是字母ཕའོ། 所谓“第七”，是指七串的第七个部分，中间的部分要舍弃。剩下的六个，即两边的三个三个，要按照顺序给予。关于这些字母的阐述。第四十三个，首先给予ཨོཾ་（藏文，梵文天城体ॐ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：嗡）。第四十四个是字母ཧཱུཾ། 第四十五个是字母ཧཱུཾ（藏文，梵文天城体हुं，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽）本身。第四十七个是字母མྦྷྲཱོ། 第四十八个是字母ཧཱུཾ། 僧团如前。所谓“僵尸”，是要呈现大罗刹的形象。剩下的很容易理解。如此，再次对于所有普遍行为等，都要了解为金刚亥母的幻轮、咒语和七轮。结合是确定的。吉祥空行海瑜伽母续之大王，于舟犁洲所著的注释中说：以酒女之名等来结合，以及观修坛城之轮，也详细阐述了区分事业的幻轮八足咒语自性之仪轨，这是第四十四品的阐述。 第四十五品。 ༄། 轮之盔甲瑜伽母。向成就大义者顶礼后，修持其三摩地后，要成就哑口之事业。在罗刹形象的幻轮中，心要取为哑口之自性。广大的注释，我将简略地阐述。现在是轮之盔甲母第四十五品的阐述。所谓轮等等，所谓三摩地，将以即将阐述的名词字母来详细阐述。所谓清晰，是非常清晰，要按照顺序来阐述。如此，以束缚三摩地的结合，以哑口之自性来行
English
Explanation of the Seven Views. Thus, the thirty-sixth is the letter hrā. The thirty-seventh is the letter ā (藏文，梵文天城体आ，梵文罗马拟音ā，汉语字面意思：A) and the letter ṇa (藏文，梵文天城体ण，梵文罗马拟音ṇa，汉语字面意思：Na). The thirty-eighth is the letter hūṃ (藏文，梵文天城体हुं，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：Hum) and the letter hūṃ (藏文，梵文天城体हुं，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：Hum). The thirty-ninth is the letter hūṃ (藏文，梵文天城体हुं，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：Hum) and the letter phaṭ (藏文，梵文天城体फट，梵文罗马拟音phaṭ，汉语字面意思：Phat). The fortieth is the letter phaṭ (藏文，梵文天城体फट，梵文罗马拟音phaṭ，汉语字面意思：Phat). The forty-first is the letter ja ༄། (藏文，梵文天城体ज，梵文罗马拟音ja，汉语字面意思：Za) and the letter hūṃ (藏文，梵文天城体हुं，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：Hum). The forty-second is the letter phao. The so-called "seventh" refers to the seventh part of the seven strings, and the middle part should be discarded. The remaining six, that is, three on each side, should be given in order. Explanation of these letters. The forty-third, first give oṃ (藏文，梵文天城体ॐ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：Om). The forty-fourth is the letter hūṃ. The forty-fifth is the letter hūṃ (藏文，梵文天城体हुं，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：Hum) itself. The forty-seventh is the letter mྦྷrāo. The forty-eighth is the letter hūṃ. The Sangha is as before. The so-called "zombie" is to present the image of a great Rakshasa. The rest is easy to understand. Thus, again, all universal behaviors, etc., should be understood as the illusion wheel, mantra, and seven wheels of Vajravarahi. The combination is certain. In the commentary written by Shri Khadro Gyatso Naljorma Tantra's Great King in the boat plow continent: Combining with the name of the wine seller, etc., and meditating on the wheel of the mandala, also elaborately explains the ritual of the nature of the mantra of the eight-legged illusion wheel that distinguishes activities, which is the explanation of the forty-fourth chapter. Chapter Forty-fifth. ༄། Yogini of the Armor of the Wheel. After prostrating to the one who accomplishes great meaning, after cultivating its samadhi, one must accomplish the deeds of the mute. In the illusion wheel of the Rakshasa image, the mind must be taken as the nature of the mute. The vast commentary, I will explain briefly. Now is the explanation of the forty-fifth chapter of the Mother of the Armor of the Wheel. The so-called wheel, etc., the so-called samadhi, will be explained in detail with the letters of the nouns that are about to be explained. The so-called clarity is very clear, and it should be explained in order. Thus, with the combination of binding samadhi, with the nature of the mute, the work is