Tibetan
ར་བ་རྣམས་གསུངས་པ། ནམ་མཁའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཏེ་ནམ་མཁའི་བུ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ག་མུ་ཁ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་གང་ལྷུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། ཙིཏྟཱི་ཡི་གེས་སེམས་ཀྱིས་དེའི་སྟེང་དུ་བསྐྱོད་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ནི་འཛག་པ་ནི་ཐུར་སེལ་དང་མཆུ་དེས་བཙིར་བས་དེས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེར་སླར་ཡང་སྐམ་བྱ་ཨཱའི་རྣམ་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པར་བཟུང་བར་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིམ་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡུ་བ་བྱས་སླར་ཡང་མགོ་བོའི་དབུས་སུ་འོང་བ་སྟེ་མགོ་བོར་རྣམ་པར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེར་གནས་པ་སླར་ཡང་ཎྜའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ། ཎྜ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགྲོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གོམས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་དུ་བགྲོད་པར་བྱའོ། །འདི་བྱས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མདའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མདའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྲོག་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་བརྟེན་པར་བྱེད་པར་གསུངས་པ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་དེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། མགོ་བོའི་དབུས་སུ་དང་འཕང་བར་དེ་ཉིད་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རླབས་གཉིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་རེག་པས་སོ། །དེར་ ༄། །ཅི་བྱ་བ་རོའི་ཡི་གེས་གསུངས་པ། བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེར་གཞག་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་སྟོང་ཕྲག་སྟེ་ཉེ་བར་མཚན་པ་ཅམ་མོ། །འོན་ཀྱང་གྲངས་མེད་པའི་དཔག་ཚད་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྷུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྷར་ཡང་ཅི་དང་ལྡན་པས་བྱ་བ་གསུངས་པ། ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཧཱའི་ཡི་གིའི་དོན་གྱིས་ཏེ། མཁའ་འགྲོའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཞེན་པས་བལྟས་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་འཁྱུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་འབབ་པའོ། །དེར་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བརྒད་པ་སྟེ་ཧཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་སྔོན་དུ་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བྱེད་དེ་དེར་རང་གི་རྩ་རྒྱུན་དུ་གྱེན་དུ་འཕོ་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་ནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་འབབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྲིའི་ཡི་གེས་གསུངས་པ། ཁྱིམ་ནི་དབུ་མའི་ནང་དུ་སྟེ། འཆི་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐིམ་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་རྩ་རྒྱུན་དུ་གྱེན་དུ་འཕོ་བར་བྱ་བའོ། །འདི་བྱས་པས་ཧའི་ཡི་གེ་དོན་གྱིས་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བས་སོ། །སླར་ཡང་ཧའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་དེ་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་སླའོ། །རབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་རྣམས་སུའོ། །སྦྱོར་བ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་བྱས་ནས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གཟུགས་ཉིད་པས་བསྐྲད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དང་ ༄། །བཀླགས་པས་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དེའི་དོན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས་པ། བྱ་རོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གོ་ཆའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་དེས་བྱ་བ་དེ་གཞན་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་རོ་ལངས་ཞེས་བྱ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་གང་གིས་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐྲད་པའི་ལས་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་དེ་ཉིད་དོ། །ཛ་ཡིག་དང་པོར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུ་འདི་ལ་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེའི་དང་པོར་ཛའི་ཡི་གེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སུམ་ཅུ་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རོ་ལངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟག་གི་རྣམ་པར་བྱས་ནས་དེའི་ཁ་རུའོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྔགས་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་པར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཆོ་གས་སོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས། དུམ་སྐྱེས་མའི་མིང་གི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པས་བསྐྲད་པའི་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། ༄། །དབྱེ་བའི་ལས་ནི་བྱེད་པ་མོ། །ཆང་འཚོད་མར་རྒྱུན་བདག་བཏུད་ནས། །མིང་གི་ཡི་གེ་རབ་སྦྱོར་བས། །འཁྲུལ་འཁོར་ཟུང་དུ་གནས་པ་མོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་ཆགས་ཕྱིར། །ཕྱི་རོལ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་མོ། །ནང་བདག་ཉིད་དུ་རྟག་གྲུབ་བྱའི། །འགྲེལ་པ་ཡང་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ད་ནི་ཆང་འཚོང་མའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་རོ་ལངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རོ་ལངས་ཟུང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ ༄། །ནི་རྩངས་པ་དང་རོ་ལངས་སུ་བཅས་པས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་སྟེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དགྲ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་པར་གནས་པར་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱ་བའོ། །གང་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་ཞེ་ན། རྟ་དང་མ་ཧེའི་འཁྲུལ་འཁོར་དག་གི་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་དེ་རྣམས་མཐར་ཐུག་པར་མདོར་བསྡུས་པ་རབ་བཤད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉུང་དུ་བསྡུས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསམས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་རབ་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆང་འཚོང་མའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ཡི་གེ་སོ་སོའི་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་དང་དེ་བཞིན་དུ་སཽ་རཥྚའི་མིང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་དང་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ། སྦྱོར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མྱོས་བྱེད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་ཐོག་མ་ནས་བརྩམས་ནས་སྐབས་འདིའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་མན་ངག་བསྒོམས་པས་བདུད་རྩི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གསལ་བར་མཐར་ཕྱིན་པར་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་མྱོས་བྱེད་ཆེན་མོ་སྟེ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ཉིད་པས་བཤད་དུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཤཽའི་ཡི་གེས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤཽ་ནི་ཤི་བའི་རོ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་འཛག་པ་སྟེ་དེ་ནི་མྱོས་བྱེད་དེ་དེས་ཤཽའི་ཡི་གེས་བཤད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་བཅུད་ལེན་ཏེ་བཅུད་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་སུ་གྱུར་པ་དམ་པའི་དངོས་པོའི་རོ་མཆོག་གི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཏེ་དེ་འཛིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། མཆོག་གི་གཙོ་བོ་སྟེ་བརྫོད་དུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའོ། །པདྨར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་གྱུར་ནས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྩ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་པདྨར་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ་མང་པོའི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་འདིའི་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་རྒྱ་ཆེ་བར་བཤད་དེ། ད་ནི་མི་ནུས་པས་མདོར་བསྡུས་པས་བཤད་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་གསུངས་པ། སྨིན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྣལ་མ་བ་ཐག་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསམ་ ༄། །པར་བྱའོ། །སྙོམས་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྣལ་མའི་དབུས་སུ་འཇོམས་པར་བྱས་ནས་གོམས་པར་བྱའོ། །དེར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པར་རིག་ཏུ་མི་བཏུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་མེད་པ་སྟེ་རང་གིས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཙོ་མོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་འཚོང་མ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །མཚོན་ཆ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །གཞན་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་གསུངས་པ། དུས་ཁྲོད་སོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྨན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་འཆད་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྨན་ཐམས་ཅད་བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་སྐར་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྨན་ཁམས་མཉམ་པས་རོ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱའོ། །རང་གི་སེམས་སྣང་ཚས་བྲི་བར་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པར་བྱ་བ་སྟེ་རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་ཞི་རྣམས་བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་བས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང
Chinese
已经讲述了范围。以“虚空”等为例。以“卡”字之义，即“虚空之孔”是卡嘎木卡，以金刚和莲花的结合，在那二者的中央，任何落下的菩提心，以“吉大”（藏文：ཙིཏྟཱི་，梵文天城体：cittā，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）字，以心在其上运行，名为大贪欲，此处滴落是向下排除，以嘴唇挤压，由此向上运行。在那里再次以干涸的阿（藏文：ཨཱ）之形象，即具有阿之形象，以具有宝瓶的结合而完全执持，因此完全融入而运行，即在一切界中收集，再次来到头顶中央，即以“应当在头顶完全执持”之语。安住于此，再次以“扎”字之义讲述。“扎”等，名为“应当运行”，即不间断地，以方便和智慧的结合串习，应当行于一切脉中。做了这个会变成什么呢？名为“以箭之势完全旋转”，即如箭以势运行一般，菩提心和命完全旋转。如是再次讲述应当依靠。名为“观想具有风之坛城”，即菩提心命之明点变成半月之形象。在哪里呢？在头顶中央和空中，彼即是胜幢，即二种受用之浪触及胜幢之形象。在那里 ༄། །以“若”字讲述应当做什么。名为“应当生起”等，即应当将识安放在那里。此以智慧之自性，以十万千俱胝之量，是近处之相。然而在无数的量中，智慧降临。如是做了为了获得，因此如是宣说。如是再次讲述以何为伴而行。名为“哈”等，即以“哈”字之义。名为“空行母之结合”，即以执着于虚空而看，以极度摇曳之性，命降临。在那里以自己的心来嘲笑，即做了“哈哈”等，则会变成先前所说。瑜伽母不要做，在那里自己的脉络中。
English
The scope has been discussed. For example, "space." With the meaning of the letter "kha," that is, "the hole of space" is kha ga mukha, with the union of vajra and lotus, in the center of those two, whatever falls, the bodhicitta, with the letter "citta" (Tibetan: ཙིཏྟཱི་, Sanskrit Devanagari: cittā, Sanskrit Romanization: citta, literal Chinese meaning: mind), with the mind moving on it, called great desire, here dripping is downward elimination, squeezed with lips, thereby moving upward. There again with the image of the dried A (Tibetan: ཨཱ), that is, having the image of A, completely held by the union of having a vase, therefore completely merged and running, that is, collecting in all realms, again coming to the center of the head, that is, with the words "should be completely held on the head." Staying there, again explained with the meaning of the letter "ḍa." "Ḍa," etc., called "should be run," that is, uninterruptedly, by familiarizing with the union of skillful means and wisdom, one should go through all the veins. What will happen if this is done? Called "completely rotating with the force of an arrow," that is, just as an arrow runs with force, the bodhicitta and life completely rotate. Thus again it is said that one should rely on. Called "meditate on having the mandala of wind," that is, the bindu of bodhicitta life becomes the image of a half moon. Where is it? In the center of the head and in the air, that is the victory banner, that is, the waves of two kinds of enjoyment touch the image of the victory banner. There ༄། །With the letter "ro," it is said what should be done. Called "should be generated," etc., that is, consciousness should be placed there. This, with the nature of wisdom, with a measure of hundreds of thousands of millions of koṭis, is a nearby sign. However, in countless measures, wisdom descends. Having done so, in order to obtain, therefore it is said as it is. Thus again it is said with what to do. Called "ha," etc., that is, with the meaning of the letter "ha." Called "union of dakinis," that is, looking with attachment to the sky, with extreme swaying nature, life descends. There, mocking with one's own mind, that is, having done "haha," etc., it will become what was said before. Yogini do not do, there in one's own veins.
Chinese
所谓向上转移，就是从所有脉中完全流入阿瓦都提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之中。凭借着进入空行之行，自身就会那样转变，这就是它的意义。就像刀之文字所说：家就在中脉之中，死亡就是融入其中。因此，应当在自己的脉络中向上转移。做了这个，就像说是夺取了哈字（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的意义等等。同样，也像用它的文字的意义来布施等等。也像用哇字的意义来说金刚杵（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等。再次，也像用哈字的意义来说那般存在等等，所有这些都容易理解。所谓完全等等，是指所有法都显现，达到圆满究竟的智慧和所知之自性。要使结合圆满，因此能够获得菩提。菩提之支分，就是像那样宣说的。像那样知晓之后，就是通达了。所谓差别法，就是诸法的法性，就是那样。所谓大乘，就是因为它的形相而将被驱逐。然而在外，仅仅凭借忆念和
English
The so-called upward transference is to completely flow into the Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) from all the channels. By means of the act of going into the sky, one's own self will be transformed in that way, that is its meaning. As the letter of the sword says: The home is in the middle channel, and death is to go into complete absorption. Therefore, one should transfer upwards in one's own channel. By doing this, it is like saying that one is seizing the meaning of the letter Ha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and so on. Similarly, it is also like giving by the meaning of its letter, and so on. It is also like saying Vajra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) by the meaning of the letter Va, and so on. Again, it is also like saying that it exists by the meaning of the letter Ha, and so on, all of which are easy to understand. The so-called completely, and so on, refers to all the dharmas being manifest, the wisdom that has reached the ultimate perfection and the nature of knowable things. The union is to be perfected, therefore it is able to attain enlightenment. The limb of enlightenment is explained in that way. Having understood in that way, it is to understand. The so-called distinct dharma is the dharmata of all dharmas, it is like that. The so-called Mahayana is that it will be expelled by its very form. However, outwardly, merely by remembrance and