Tibetan
་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ།། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། པ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བྱ་བ་སྟེ་དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྨན་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །ར་ཛ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅུད་ལེན་གྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། ར་ཛ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུང་བ་ནག་པོའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་དངུལ་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གོ །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རྫས་བསྡུ་བ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྲེའུའི་མཆིལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རོ། །རང་གི་དབང་པོ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མའི་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་དང༌། འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་དང་ནི་ཁྲག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་ནི་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ནོར་བུའོ། །ཙཎྜལཱིའི་བུ་མོའི་ཐོག་མའི་ཁྲག་དང་ལྷན་ཅིག་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་རིགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྔགས་ཀྱིས་མི་གང་ཞིག་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་སྤངས་ནས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐོད་པ་རྣམས་སུ་རས་བལ་གྱི་ས་བོན་རྣམས་བཏབ་ལ་ཐོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་དང་གཏོར་མ་དང་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་དེའི་ཐོད་པའི་སྟེང་གི་རས་བལ་བླངས་ནས་བུ་མོས། བྱས་པའི་སྐུད་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་བུ་མོའི་མེ་ཏོག་བཟུང་སྟེ་དེས་སྐུད་པ་ལ་བསྒོས་ནས། སེམས་ཅན་གང་ལ་བཅིངས་པ་དེའི་ཡང་ཁྲག་འདྲེན་པའི་སྦྱོར་བས་ཁྲག་བཟུང་ལ་ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱབ་པ་དང་ལྷུང་བལ་སོགས་པའིའོ། ། ༄། །འོན་ཀྱང་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུར་སོན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་དུས་རྣམས་སུ་རང་གིས་རིག་པའི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་དུ་རང་གི་སེམས་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པ་དམིགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་ངེས་པའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པར་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གིས་ཉུང་བའི་ལྔ་བཅུའི་ཁམས་དེ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དང་རྐང་དང་རུས་པ་དང་ཤ་དང་ཆུ་རྒྱུས་དང་ལྤགས་པ་དང་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་དང་ཤ་དང་སྣབས་དང་ལུད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རེ་རེ་རྩ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ག་དང་བུ་གའི་དུམ་བུ་རྣམས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུ་གར་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྩ་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེར་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ལྷའི་གཟུགས་རྣམས་ནི་རླུང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། རླུང་གི་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །ཡེ་ཤེས་དེ་དང་འདྲེས་པར་སོན། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པའི་གཟུགས་བདག་ཉིད། །ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པའོ། །ནོར་བུའི་ནང་སོན་རྩ་རྣམས་ཀྱི། །མཆོག་ཏུ་ཟག་མེད་ཡང་དག་རིགས། །ཁམས་རྣམས་ལ་སོགས་དེ་ལྟར་དུ། །སྣ་ཚོགས་བུ་ག་ལས་བྱུང་བའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་བདག་ཉིད་སེམས། །འདིར་ནི་རྣམ་པར་བཟུང་ཞིང་བསམ། །སྐུ་གསུམ་དོན་ཆེན་པོ་རུ་ནི། །ཁ་སྦྱར་སྟེང་དུ་འབབ་པ་པོ། །དེ་རུ་སྤྲུལ་པའི་ལས་རྣམས་ནི། །དབང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་རྟོག་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་གར་མཁན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྤྱི་བོར་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བག་ཆགས་རི་མོ་བྱེད་པ་ལའོ། །སྔགས་ནི་ས་གསུམ་གནོན་པ་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐོག་མར་སྔགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་སུ་མཉམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་ ༄། །པའོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་བ་གྲུ་གཟིངས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྡང་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པ། ༄། །ཤིང་བཟང་རྣལ་འབྱོར་མར་བཏུད་ནས། །མིང་ཡིག་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དེ་ཡིས་དེ་ལྟར་འདོད་ཀུན་ཉིད། །བསམ་པས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་འགྱུར་ཏེ། སྣ་ཚོགས་མན་ངག་ངེས་བསམ་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །འཁྲུལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་ཡིས། །རིགས་ཀྱི་ཀླུ་ནི་འདིར་འགྲུབ་སྟེ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ལས་བྱེད་པ་ཡི་འགྲེལ་བཤད་དེ། །རང་གིས་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ཀྱིའོ། །ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་བའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ངག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་སོ་སོར་མཚོན་པར་མཛད་དེ། འདིར་སོ་སོར་མཚོན་པ་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་སྦྱོར་བ་སླར་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མིང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སླར་ཡང༌། ལམྦ་ཀ་ཡི་རབ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལམྦ་ཀའི་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྟའི་འགྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་སུ་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་མཚོན་པར་མཛད་པ་དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པའམ་མདོར་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཐོག་མར་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྲའི་ཡི་གེའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་རིགས་པ་རྣམས་སུ་གང་བསྐྱེད་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྒྲུབས་པའི་རྣལ་ ༄། །འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་དེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་པས་བྱས་པའི་སྙིང་རྗེ་དེས་སེམས་ཅན་དང་རབ་ཏུ་ཕྲད་པས་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྲོ་སྟེ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་སྟེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་བྱམས་པ་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་སྤྱོད་པ་དགྲོལ་པའི་རྒྱུར་སེམས་རབ་ཏུ་འགྲོ་སྟེ་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །འགོག་པ་ཡང་བྲལ་བའི་དགའ་བས་འགྲོ་པ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་བསྒྲུབ་པའི་བཏང་སྙོམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཆོས་སྤངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་མེད་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་རྒྱུར་སེམས་རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་དེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བར་གནས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་
Chinese
成为自在之义是所思之义。其他殊胜加行所说，如所谓“巴塔”等，是殊胜加行之事，依此亦如所说而转变。其药物等是极著名的。“惹扎尼”等所说摄取精要的殊胜加行，“惹扎尼”是指黑芥子的差别。如是行持，则如其所说般转变。然应与水银一同摄集，这是口诀。如是殊胜加行，是指采集各种物质之主要，是此之义。所谓“猴子唾液”是指果实的差别。“自之根亦具足”，是指具有最初之花，及从和合所生，与此等亦极具足而行之之义。所谓“无转变及血”，无转变是指鹫鸟之宝。与旃陀罗女之最初的血一同行持后，修行者于大尸林中，以理以金刚亥母之咒，何人亦不能见，仅触及亦不能见。所谓“分开”，是指舍弃丈夫之身相而转变为鹫鸟之身相。又或者无转变的各种头盖骨中，播种棉花之种子，无论何头盖骨，皆完全摄持其五甘露等，作灌顶、布施、朵玛及守护等后，从其头盖骨上取下棉花，由女子所作之线，于尸林中执持先前所说之女子之花，以此加持线，无论系于何众生，亦以引血之加行而摄取血，所谓血是指击打及坠落等之棉絮等。 ༄། །然鹫鸟之宝等能令不显现。其余易于了知。所谓“已得金刚宝”，是指于俱生喜之诸时，自心转变为自之智慧加行之自性，以其相而缘念，则一切有情之业之聚皆能成办。此乃简略之决定。所谓“幻轮”是指金刚
English
The meaning of becoming independent is the intended meaning. Other excellent practices are mentioned, such as "Pata," etc., which are excellent practices, and accordingly, they will transform as stated. The medicines are very famous. The excellent practice of extracting essence is mentioned by "Rajani," etc. "Rajani" refers to the distinction of black mustard. By doing so, it will transform as stated. However, it should be collected together with mercury, which is the oral instruction. Such an excellent practice refers to the main collection of various substances, which is the meaning of this. The so-called "monkey saliva" refers to the distinction of fruits. "One's own senses are also complete," which means having the first flower and arising from union, and doing it with these fully complete. The so-called "unchanging and blood" means that unchanging is the jewel of the vulture. After practicing together with the first blood of the Chandala girl, the practitioner in the great charnel ground, with reason and the mantra of Vajravarahi, no one can see, and even touching it cannot be seen. The so-called "separation" refers to abandoning the body of a man and transforming into the body of a vulture. Alternatively, in various unchanging skull cups, sow the seeds of cotton, and in whichever skull cup, completely hold its five nectars, etc., and after performing empowerment, giving, offering torma, and protection, etc., take the cotton from the skull cup, and the thread made by the girl, in the charnel ground, hold the flower of the girl mentioned earlier, and bless the thread with it. No matter which sentient being it is tied to, also take the blood by the practice of drawing blood. The so-called blood refers to cotton wool, etc., from striking and falling. ༄། །However, the jewel of the vulture, etc., can make it invisible. The rest is easy to understand. The so-called "having attained the Vajra Jewel" refers to the times of co-emergent joy, when one's own mind transforms into the nature of one's own wisdom practice, and by focusing on its appearance, all the accumulations of karma of all sentient beings can be accomplished. This is a brief determination. The so-called "magic wheel" refers to Vajra.
Chinese
应示现于宝珠之中播种。如是，所谓界之表格，乃是少一之五十界，即色等三十六，如是血与精液与胫与骨与肉与水脉与皮肤与风与胆汁与痰与肉与鼻涕与痰液等。彼等之界各自于脉之孔穴与孔穴之断片中，彼等之金刚宝珠孔穴中，名为安乐，以脉细微之形之语也。于彼处，所谓字者，乃是极度无漏，由此，天之形相皆转为大风之自性。此处说，风之细微形之，智慧与之混合而播种，天之形相之自体，安住于一切身。宝珠内播种脉等之，极度无漏真实之族，界等如是，从种种孔穴中生出。一切有情以自体之心，于此乃是执持且思，于三身大义中，合口于上降临者。于彼处，化身之业等，自在等一切皆行。为得瑜伽分别念之故，佛舞者所宣说。于顶上，一切界之，习气作图纹也。咒语乃是镇压三地，方便与智慧相续不断。如是说。如是，再次于金刚亥母之初，咒语之轮中应平等安立，是决定
English
It should be shown to sow in the jewel. Thus, the so-called table of elements is the fifty elements less one, that is, thirty-six such as form, as are blood and semen and tibia and bone and flesh and water veins and skin and wind and bile and phlegm and flesh and mucus and phlegm, etc. Each of those realms individually in the orifices of the veins and the fragments of the orifices, in the vajra jewel orifices of those, called bliss, by the words of the form of the subtle veins. There, the so-called letter is supremely without leakage, thereby, the forms of the gods all transform into the nature of great wind. Here it is said, Of the subtle form of wind, wisdom is mixed with it and sown, the self of the form of the gods, abides in all bodies. Of the veins sown within the jewel, the supremely uncorrupted true lineage, the realms and so forth are thus, arising from various orifices. All sentient beings with their own mind, here are holding and thinking, in the great meaning of the three bodies, those who join mouths and descend above. There, the actions of the manifestations and so forth, all such as freedom proceed. For the sake of attaining yogic discrimination, spoken by the Buddha dancer. On the crown of the head, of all the realms, the habitual patterns make patterns. The mantra is to suppress the three grounds, the continuity of skillful means and wisdom is uninterrupted. Thus it is said. Thus, again at the beginning of Vajravarahi, it should be equally established in the wheels of mantras, it is certain.
Chinese
成就。根本咒的念诵，以及坛城等等的观修，是行事业的解释，自己作简略开示和广说。如是说。现在是第三十九品的解说。从“此后复次”等开始，所谓“复次”，是以先前所说的言辞，世尊再次分别显示。此处分别显示什么呢？说“极妙瑜伽母的结合”等等。那结合再次如何呢？在名字的字母中等等。如是再次，蓝跋迦的极好结合。这是说，以蓝跋迦处的字母，以及菩提的方面，智慧力的事业，同样在马步的幻轮中书写等等，分别显示，如是应当知是简略开示或简略归纳。现在对此作广说，首先宣说智慧力的字母等等。如是极为欢喜等等。安住于梵字意义本身的极喜结合中。在苦、集、灭、道四种道理中，凡是生起的，通过修成极喜的瑜伽者们修习瑜伽，那便是极喜，就是那样。宣说那本身，为了从轮回的痛苦中解脱，以欢喜和慈悲的心所作的慈悲，与众生极度相遇，心便走向痛苦，这是苦谛。因此是集，由于极喜和慈爱非常一致，为了救度所有众生的行为，心便极度地走向，这是集谛。灭也是，以离别的欢喜，修成无行者的舍，舍弃有和无的法，如是做到不改变，心极度地走向成熟众生的因，这是灭谛。所谓道，也是以脱离二者的事物，安住于俱生喜中，因为极喜的缘故，为了使一切众生获得智慧，菩提
English
Accomplishment. The recitation of the root mantra, and the meditation on mandalas, etc., is the explanation of performing actions, one's own brief instruction and extensive explanation. Thus it is said. Now is the explanation of the thirty-ninth chapter. Starting from "Then again," etc., the so-called "again" is that with the words previously spoken, the Bhagavan again separately reveals. What is separately revealed here? Saying "The union of the most excellent Yogini," etc. How is that union again? In the letters of the name, etc. Thus again, the excellent union of Lambaka. This is to say, with the letters of the place of Lambaka, and the aspect of Bodhi, the action of the power of wisdom, similarly writing in the illusory wheels of the horse's gait, etc., separately revealed, thus it should be known as a brief instruction or a brief summary. Now, to make an extensive explanation of this, first proclaim the letters of the power of wisdom, etc. Thus, extremely joyful, etc. Abiding in the union of extreme joy in the meaning of the syllable itself. In the four truths of suffering, origin, cessation, and path, whatever arises, through the yogis who have accomplished extreme joy, practicing yoga, that is extreme joy, that is how it is. Proclaiming that itself, in order to liberate from the suffering of samsara, the compassion made with joy and loving thought, extremely encountering sentient beings, the mind goes to suffering, this is the truth of suffering. Therefore, it is origin, because extreme joy and love are very consistent, in order to save the actions of all sentient beings, the mind goes extremely to, this is the truth of origin. Cessation also, with the joy of separation, accomplishing the equanimity of the non-goer, abandoning the dharma of existence and non-existence, thus making it unchangeable, the mind goes extremely to the cause of maturing sentient beings, this is the truth of cessation. The so-called path, also, with the separation from the objects of the two, abiding in the co-emergent joy, because of extreme joy, in order to make all sentient beings attain wisdom, Bodhi