Tibetan
མས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའི་བརྡ་དང་བྲལ་བས་ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བརྡ་ཡིས་ནི། །གྲོལ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྟན། །འཁོར་བ་ཡི་ནི་འཆིང་བ་ལས། །དེ་དང་བྲལ་བས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པས། །རྣལ་འབྱོར་དགའ་པའི་ས་ལ་གནས། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །དྲི་མ་མེད་པར་སོན་པའི་སེམས། །དགའ་བཅས་དེ་ལས་ལངས་ནས་ནི། །རང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་ལ་འགྲོ། །བྱང་ཆུབ་འཁོར་ལོར་ལྷ་མོ་རྣམས། །དེ་ཡི་གཟུགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཁམས། །སྔོན་དུ་བཟའ་བར་ཡང་དག་རིག །ཕྱི་རོལ་ལ་དགའ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །འདུས་པ་ན་ནི་བཟའ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ ༄། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་སླའོ། །འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱིན་པ་དང་སྡུད་པའི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་སྟེ་དོ་ལ་དང་ཕྲེང་བའི་རིམ་པས་སོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་ཆང་འཐུང་མའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་དང་དེས་དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལག་པའི་བརྡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། ༄། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་མོ། །ལྗང་ལྷ་མོ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཕག་མོའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དེར་རབ་འགྲོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཡི། །ཕག་མོ་ལ་ཡང་ཕྱག་བྱས་ནས། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་གཟུགས། །དེ་ཡི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་སུ། །དེས་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམས་འབྱིན་ཏེ། །བཅུ་གཉིས་གནོད་མཛེས་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །སྔོན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་བརྟེན་ནས། །དེ་རུ་ལས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དག་ཏུ། །བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལེའུ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བྱུང༌། །ཚིག་གི་རྗེས་འབྲང་སྨྲ་བར་བྱ། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་རྣམས་སུ་གནས་པའི་ལྗང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་བཤད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུ་རྣམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པར་གནས་པའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྔགས་དང་ལས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་ལྗང་ལྷ་མོ་སྟེ། དེའི་ཚེ་གཟུགས་བརྗེ་ཞིང་བསྒྱུར་བར་གནས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་ནས་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའི་ངག་གིས་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ཀྱང་ལྷ་རྫས་པདྨ་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ར་རང་གི་རིག་པ་བཟུང་བས་མཆོད་པ་སྟེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཏེ་ངེས་པས་འདྲི་བ་གསུངས་པ། སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྗང་ལྷ་ ༄། །མོའི་བདག་པོ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གང་གྱུར་པ་དེ་བདག་ནི་བདག་གི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྟན་པར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་གྱི་ཚིག་གསུངས་པ། ལྷ་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་སུ་ནང་གི་བདག་ཉིད་རྣམས་སུ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱིས་སོ། །དབང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དང་དགུག་པ་དང་རེངས་པ་དང་གསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་འདི་དེ་སྔགས་གང་གིས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོག་མར་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་དང་སྲུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལེའུ་གཉིས་པར་གསུངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཐུས་བཀས་གནང་བ་སྟེར་རོ། །ཀ་ལིངྒ་ཁའི་གནས་སུ་གྲུབ་པའི་ཚིག་གིས་ལྗང་ལྷ་མོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་གང་ཅིས་ཤེ་ན། དེའི་རིགས་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེས་ཧིའི་ཡི་གེའི་ངེས་པར་བཟུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་ལྗང་ལྷ་མོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་བཀས་གནང་བའོ། །གྲུབ་པའི་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་སྒོམ་པ་ཅིའམ་ཅིའི་གཟུགས་སྒོམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་གསུངས་པ། རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྗང་ལྷ་མོའོ། །དེ་སྒོམ་པ་དང་བྲལ་བས་མིན་པ་སྟེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པ་དང་སྒོམ་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ ༄། །ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཇི་ལྟ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་འབད་པས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་གསུངས་པ། ཟླ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཟླ་མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་གོས་པའི་རས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་གང་བསྐུར་བར་གྱུར་པའི་བགོ་བའི་གོས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་བསྐམ་པར་བྱའོ། །བྱི་ལའི་བྲུན་དང་བསྲེས་པ་དེས་བདུག་པར་བྱའོ། །དེས་བདུག་པས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཉེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྟན་པ་དེས་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཅིག་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་འདོད་པའི་མཆོག་སྟེར་བར་བྱེད་དེ་འདི་ནི་ཕྱིའིའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཕག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མིང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་འདིའི་ཚིག་འཆད་པར་གསུངས་པ། གཡོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་སོ། །མཐུན་པའི་རྩ་དང་ལུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་བདེ་བ་འབབ་པས་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་འདུས་པ་ལས་ཏེ། འདིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གཡོན་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པ་སྟེང་དུ་འབབས་པའི་དུས་སུ་རང་གི་སེམས་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་དེས་འཁོར་བའི་གཟུགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་རང་ཉིད་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཏེ། མཛེས་པ་ནི་འབར་བ་སྟེ་འདིས་མཛེས་པར་གྱུར་པའི་རང་གིས་རང་རིག་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའོ། །ཇི་སྲིད་དེས་འདིར་བླ་མཚན་གྱི་རྡུལ་གྱི་གོས་སུ་འགྱུར་རོ། །བྲུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ཧྰྱའི་ཡི་གེའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུ
Chinese
由一切所生的各种心之自性中，名为思念的意义。如是，由于不离内在自性的理智之表示，因此没有其他方法，如是宣说。如是又说：大手印的表示，善妙显示解脱之因。从轮回的束缚中，不离此则不得解脱。由于也知晓内在自性，瑜伽士安住于喜乐之地。在脐轮中有大瑜伽，无垢之种子心。伴随喜乐从此起身，前往自性之地。在菩提轮中，诸天女，前往彼之形相。各种蕴等界，先前应如实食用。喜乐于外境，仅由此，聚集时则食用。此为简略之义。现在，以何种方法生起彼等呢？宣说了观想具有形相之坛城轮。瑜伽母的，众等，如是易于理解。发出等，以咒语之二二句，宣说一切瑜伽母的发出和收摄之义，即以朵拉和念珠之次第。其余易于理解。吉祥空行海瑜伽母续之大王，舟船释中，关于饮酒女的极妙结合之仪轨的特征，以及由此如是显示外内自性的手势之坛城，以及观想坛城轮等的广说，即第三十七品的解释。第三十八品。 一切事业之执持母，顶礼绿度母后，具足猪母之结合，瑜伽士们善往彼处。顶礼根本咒语之女王，猪母后，诸轮之最初形相，彼之十二幻轮中。由此发出诸轮，以十二悦意咒语，依于先前之二轮，于彼处成办事业。于大秘密咒之理中，十二之瑜伽母，诸品由此而生，词之。
English
The meaning of contemplation is called thought, arising from the various natures of mind that arise from all things. Thus, since it is inseparable from the symbolic representation of the inner self's reasoning, there is no other way, and it is explained as such. It is also said: The symbol of the Great Seal, clearly shows the causes of liberation. From the bonds of samsara, without separation from it, there is no liberation. Because one also knows the inner self, the yogi dwells in the place of joy. In the navel chakra, there is great yoga, the seed mind without impurity. Accompanied by joy, rising from this, one goes to the place of self-nature. In the Bodhi chakra, the goddesses go to its form. The various aggregates and realms, should be properly consumed beforehand. Rejoicing in external objects, only by this, when gathered, one consumes. This is the concise meaning. Now, by what means will they arise? It is said to contemplate the mandala wheel with form. The assembly of yoginis, etc., is easy to understand in this way. Emitting, etc., with the two-two lines of mantras, the meaning of emitting and gathering of all yoginis is explained, that is, in the order of dola and rosary. The rest is easy to understand. The great king of the glorious Dakini Ocean Yogini Tantra, in the Boat Explanation, concerning the characteristics of the supremely excellent union ritual of the wine-drinking woman, and thus showing the mandala of hand gestures of the outer and inner self, and the extensive explanation of contemplating the mandala wheel, etc., that is, the explanation of the thirty-seventh chapter. The thirty-eighth chapter. The mother who holds all actions, after prostrating to the Green Tara, endowed with the union of the Vajravarahi, the yogis go well to that place. After prostrating to the queen of the root mantra, Vajravarahi, the first form of the wheels, in its twelve illusory wheels. By this, the wheels are emitted, with the twelve pleasing mantras, relying on the previous two wheels, the activities are accomplished there. In the principles of the great secret mantra, the twelve yoginis, the chapters arise from this, the words of.
Chinese
应当宣说随行。现在宣说安住于事业集合之时的诸位绿度母之品第三十八。所谓“此后，度母”等等。此后之语，是紧接手印品之后安住者。幻轮与真言及事业集合之初为绿度母，其时安住于变幻形象，以金刚亥母之形象安住，以先前所说之普遍行持之相的供养之语，称为度母。其亦以具莲花之天物之形象，以阿瓦dhūtīra（梵文，Awadhūti，无所依）自持明觉而作供养，即由吉祥黑汝迦之安立而必定宣说询问。所谓“示现”等等。所谓“瑜伽母之主”者，即绿度母之主，于事业集合中成为何者，彼主即吾之金刚亥母。所谓“金刚”者，是与“祈请世尊金刚持开示”相关联。所谓“此后当说”等等，是世尊之回答之语。所谓“天物”者，即于天物之自在之门中，以内在之自性而示现，成为有情之所需。所谓“以何”者，即以事业。所谓“自在等”者，即自在与勾招及僵直与杀害及驱逐等等。所谓“天等亦如是转变”者，即天与非天及龙与夜叉及转轮王等等。此事业当以何真言而作耶？即宣说彼。所谓“最初”等等。最初，首先当行近修与守护及完全守护等等。以金刚亥母第二品中所说之如实之理，根本真言之事业得以成就。如是成就之威力，而赐予加持。以卡林嘎地方成就之语，以真言催动绿度母，而得现见。彼为何耶？于彼等之族类中，以瑜伽士之身体之界，以智慧之相之真言之安立，以金刚亥母中所说之相也。彼以嘿字之决定而执持。是故，由彼之族类所生之ྗང་拉姆自身以自身之缘起，被赐予成为自己的自性。意指成就的赐予。如是，先前修习什么，或者修习什么形象，被说是应当修习的。如七脉等。如是，不应修习至上自在母。名为ྗང་拉姆。因为不离修习，所以不是，如是说。说了咒语，以嗡夏（藏文：ཨོཾ་ཤ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）等。至上是指，这些念诵和修习，全部之前，应当以如何的现观次第修习。之后，以金刚亥母和无二的根本咒语的极度结合，努力进行咒语的念诵等，这是确定的。现在说了外和内的自性之业。月经等，即以月经之花所染之布。那也是向十方抛洒的衣服，完全抓住后晒干。与猫粪混合，以此熏香。以此熏香，能成就所欲之成就。那也是靠近等。因为教法而改变。在那时，修行者们能赐予所欲之至上，这是外。内自性所说，亥母等，即以名字的字母的决定之词的结合而具有。如是，说了阐释此词。左等，即以བའི་字母之义。相合的脉和身体，即以相合的安乐降临，由智慧和所知聚合。此处，一切有情从左而生，即无有变动，在上方降临之时，自己的心向左旋转，由此显现为轮回之形象。如是，自身美丽等，以རའི་字母之义。美丽是燃烧，以此变得美丽的自己，执着于自证的安乐。如是，在此变为经血之尘的衣服。粪便等，应当知晓为ཧྰྱའི་字母之义。三
English
It is proper to speak of the retinue. Now, the thirty-eighth chapter, which speaks of the green goddesses who dwell at the times of the gatherings of activities, is spoken. "Then, the goddess," and so forth. The word "then" refers to those who dwell immediately after the chapters on mudras. At the beginning of the mandalas, mantras, and gatherings of activities is the green goddess. At that time, she dwells transforming and changing form. Dwelling in the form of Vajravarahi, she is called "goddess" by the words of offering with the characteristic of universally acting as previously spoken. She also, with the form of a divine substance possessing a lotus, makes offerings by holding her own awareness with Awa dhūti ra (Sanskrit, Awadhūti, without support), that is, by the establishment of glorious Heruka, she necessarily speaks of questioning. "Show," and so forth. "The lord of the yogini" is the lord of the green goddess, who becomes whatever in the gathering of activities. That lord is my Vajravarahi. "Vajra" is related to "Please, Lord Vajradhara, show." "Then it should be said," and so forth, are the words of the Lord's answer. "Divine substance" means that by showing the inner self in the doors of the power of divine substance, it becomes the need of sentient beings. "By what" means by activity. "Freedom, etc." means freedom, attraction, rigidity, killing, expulsion, etc. "Gods, etc., also transform in the same way" means gods, non-gods, nagas, yakshas, wheel-turning kings, etc. By what mantra should this activity be done? That is what is spoken. "First" and so forth. First, one should do approaching, guarding, complete guarding, etc. By the reason of reality spoken in the second chapter of Vajravarahi, the activity of the root mantra is accomplished. By the power of such accomplishment, blessings are given. By the words of accomplishment in the place of Kalinga, the green goddess is urged by mantra and is seen directly. What is that? In those lineages, by the element of the yogi's body, by the establishment of the mantra in the form of wisdom, by the characteristic spoken in Vajravarahi. She holds the letter Hrih with certainty. Therefore, born from that lineage,