Tibetan
སོ། །དེའི་དབུས་སུ། །ཡེ་ཤེས་འགྲོ་ཀུན་ནང་དུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་ཆོས་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་གནས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་ལུས་ལས་ཤར་བ་ན་ཐིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེས། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལས་དང་ ༄། །པའི་ཤུགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་བྱས་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་ལ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཟ་བོར་འགྱུར་བ་སྟེ། མི་ཡི་ཁྲག་ནི་འཐུང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཁྲག་འཐུང་བས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཁྲག་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པས་ཧེ་རུ་ཀ་མ་འདི་རིག་མ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཤིང་ལ་རེག་པས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྟེ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་བཤད་པ། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་རིག་པའི་རྒྱུར། །སྙིང་རྗེ་དོན་ཆེན་བྱས་ནས་ནི། །སྟོང་པ་ཡིས་ནི་ཁྱིམ་དབུས་སུ། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱ། །དེ་ཚེ་ཡི་ཤེས་ལུས་སུ་གནས། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་གང་བར་གནས། །རྫས་རྣམས་གཅིག་གི་དངོས་པོ་རུ། །ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ནོ། །དེ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་འགྲོ་བ། །སྔོན་གྱི་ལུས་ཅན་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སླར་ཡང་དེར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །བསྒྲུབ་པ་བྱས་པས་ཉམས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པར་བཤད་པ་དེར་གོ་བར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་རྣམས་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིས་ཡང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཐིམ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །ནང་དུ་སོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མན་ངག་གིས་སོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་བརྡའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དང་དེ་བཞིན་དུ་མིང་གི་ཡི་གེའི་དང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པའི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། ༄། །ཐོག་མར་རླུང་ཤུགས་མར་བཏུད་ནས། །འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོག་གི །རང་རང་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །དེ་ཡི་འགྲེལ་པ་ཡང་བརྗོད་བྱ། །ད་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་འདོད་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདོད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་རབ་མོ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཞིང་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་ནི་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ལས་ཏེ་དེ་རྣམས་བརྩེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གིས་མདོག་དང་བཞུགས་ཚུལ་མཐོང་བས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སྣང་བ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གང་དངོས་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁམས་སོ་སོའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འབྱུང་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདིའི་སླར་ཡང་ཧ་ཧཱ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཧཱའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱི་གསལ་བར་གསུངས་པ། ཤིང་གི་རྩ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་བར་དེ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་དེ་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་རྣམས་པ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་གསུངས་པ། ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་སེར་སྐྱའི་མདོག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་གང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཁ་དོག་རྣམས་ཀྱི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ཏེ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟངས་སོ། །ལྷག་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསེར་ནི་ཁུ་བའོ། །དངུལ་ནི་རྐང་ངོ༌། །ཉི་མ་ནི་ཁྲག་གོ །ལི་གུ་མིག་ནི་ཆུ་རྒྱས་སོ། །ཟླ་འོད་ནི་པགས་པའོ། །ཁར་བ་ནི་ཤའོ། །ར་གན་ནི་རུས་པའོ། །ཕན་ཚུན་གྱི་མདོག་ནི་ཁམས་བདུན་ཞུ་བས་བཤད་པ་དང་གཅི་བ་དང་བད་ཀན་དང་ ༄། །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་རྣམས་ཏེ་ཁམས་བཅུ་གཉིས་ནི་དེ་རྣམས་སོ། །བརྩེ་བ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲོ་སྟེ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་དེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་འགྲུབ་པ་སྟེ་ཁ་དོག་མཐོང་ཞིང་དེ་དང་ཕྲང་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཅི་བྱས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་དང་ཕྱིས་ཀྱིས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བྱས་པ་སྔོན་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་འདིའི་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་གསུམ་གྱི་མིང་གི་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་པ་གསུངས་པ། རླུང་ཤུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པར་གསུངས་པ། འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོག་མར་པའི་ཡི་གེའི་དོན་ནོ། །འབབ་པ་དབུ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མར་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཏེ། སྔོན་དུ་འདི་རྣམས་ལ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་བསྟན་པར་གྱུར་པ་དེས་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མུའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏེ་ཕྱེད་ཀྱིས་སོ། །དམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ས་གའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏེ་ངེས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་ལམ་གསུམ་པོ་འདིའི་དེ་ལྟར་རྐྱེན་གྱིས་ཏེ། དེ་ཡང་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་དུས་གཅིག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པའི་དུས་ཉིད་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གིས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཐོང་བ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་བདག་གི་གདན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིག་པ་ནི་གཞན་གྱི་ ༄། །གདན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་བདག་ཏུ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ། ལམ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཅིར་འགྱུར་བ་གསུངས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མས་དམ་དུ་འཁྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཨ་ཝ་དྷུའུ་ཏཱི་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་གྲོལ་བའི་ལམ་རྗེས་སྐྱོབ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུའོ། དེ་ལྟར་གང་གི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་གསུངས་པ། །རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཧྲིའི་ཡི་གེའི་དོན་དེས་སོ། །ཐར་པ་རྣམས་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཐོ་རིས་དང་མི་ཡུལ་དང་ས་འོག་རྣམ་པར་དག་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་རང་གི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱི་སེམས་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐུའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱི་ངག་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ལུས་འཆད་པའོ། །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཉམ་པའི་བདེ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདེ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བུ་གའི་ནང་དུ་འཕོ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་པས་སེམས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པར་མཐོང་བས་ཏེ། དེ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ནང་དུ་མཉམ་པའི་བདེ་བ་གནས་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །བུམ་ཅན་ལ་སོགས་བྱས་གང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དང་ཧཱ་ར་ལ་སོགས་པས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཟུང་བ་སྟེ་དེས་ཀྱང་བུམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ནའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་སྣའི་བུག་དག་གིས་བསྒྲུབས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏུམ་མོའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཟ་བའོ། །བརྟགས་པའི་ངག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕྲ་མོའི་རྩ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་རླུང་གི་རང་ ༄། །བཞིན་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་མིན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་པདྨའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་པདྨ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ལུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་སོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ།
Chinese
索。其中心处。智慧遍在于一切众生之中。这指的是微尘之法中，四大种存在。当它们从身体中向虚空方向显现时，由于消融的缘故，那智慧就存在于它们之中。因此，通过信仰的力量来了解。这是指菩提之道的法，通过忆念和发心，忆念过去的愿望和业力所产生的力量。那时，从四生中产生的微尘的差别，会使一切有情众生获得身体。像这样，吃身体等等。大肉指的是菩提心融化，通过先前所说的道理而变成食物。饮人血，指的是饮用大贪欲之血，呈现黑汝嘎的形象。像这样，再次清楚地说明，黑汝嘎母等等，指的是通过大贪欲之血的作用，这个黑汝嘎母是明妃。她接触树木而完全存在，这是先前所说的确定。这里说到：为了完全了解世界的原因，做了伟大的慈悲之后，以空性为家中央，食用一切根。那时，智慧存在于身体中，被贪欲所充满。诸法成为一体之物，是地等微尘。它的世界普遍存在，依靠先前有情众生的力量。再次在那里获得伟大的菩提，通过修行不会退转。如是说。现在说的是观想坛城之轮。在那里等等，指的是心之轮，指的是在第十五章中所说的，应该理解为那里。咒语等从字母中产生，指的是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等等，通过这个也说明了普遍享用、消融和受用等等。进入其中等等，指的是通过偈颂的口诀。其余的容易理解。吉祥空行海瑜伽母续之大王经的注释，从船中进入大怖畏金刚的文字的符号手印和手印的回答。
English
So. In its center. Wisdom pervades all beings. This refers to the fact that the great elements exist in the subtle particles of phenomena. When they arise from the body towards the direction of space, due to the very dissolution, that wisdom dwells within them. Therefore, understand through the power of faith. This refers to the Dharma of the path to enlightenment, through remembrance and aspiration, remembering the power arising from past aspirations and karma. At that time, the differences in the subtle particles arising from the four births will cause all sentient beings to acquire bodies. Like this, eating the body, and so on. Great flesh refers to the melting of bodhicitta, becoming food through the reasoning previously stated. Drinking human blood refers to drinking the blood of great desire, manifesting the form of Heruka. Like this, it is again clearly explained, Heruka mother, and so on, refers to the action of the blood of great desire, this Heruka mother is the vidyā. She fully abides by touching the tree, which is the certainty previously stated. Here it is said: In order to fully understand the cause of the world, after doing great compassion, with emptiness as the center of the home, consume all the senses. At that time, wisdom dwells in the body, filled with desire. Phenomena become one thing, which are the subtle particles of earth and so on. Its world is universally present, relying on the power of previous sentient beings. Again, there, great bodhi is attained, and through practice, there is no degeneration. Thus it is said. Now it speaks of contemplating the wheel of the mandala. There, and so on, refers to the wheel of the mind, which refers to what is said in the fifteenth chapter, which should be understood as there. Mantras and so on arise from letters, referring to Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and so on, through this it also explains universal enjoyment, dissolution, and consumption, and so on. Entering into it, and so on, refers to the pith instructions of the verses. The rest is easy to understand. The commentary on the Great King of the Glorious Dakini Ocean Yogini Tantra, the symbolic hand gestures and the answers to the hand gestures of the letters that enter into the Great Terrifier from the Boat.
Chinese
以其特征，同样也以名字的首字母，极度地进入寂灭，以及在坛城的轮中修习的仪轨的特征被广为阐述，名为“阐述”，这是第三十五章节的阐述。 第三十六章 ༄། །首先收缩风力，为了欲望的瑜伽母至尊，各自种姓的自性，对此的解释也应讲述。现在宣说了风力强劲之母的第三十六章节的阐述。然后是名为“欲望母”等等。名为“欲望母”的是瑜伽士们欲望的成就，即最殊胜的女性。瑜伽母，田野所生母等等。以何种方式呢？手印的象征是行动，即将来要阐述的原因和结果，是各种各样的颜色，那些是慈爱的瑜伽士。通过看到颜色和姿势，以及瑜伽士们先前的理由而成就，那些将被阐述，这样关联着。亲自宣说了，名为“在显现中”等等。在感官的任何事物所用之处，在各自的界中普遍使用等等，以及在眼等识中将会显现。是产生，即所有众生的俱生手印，是名为咒语之形的意思。如此，再次以“哈哈”等等阐明了哈字之义。名为“在树根处”即脐间，那是感官所用之处，那是二合的显现，为了显示那些而宣说。名为“黑色”等等，直到各种各样的黄褐色，那些将变成三十六种。以何种原由呢？宣说了，名为“所有颜色”等等，即先前所说的颜色中的金等十二种元素的颜色，名为太阳的是铜。剩余的如是。同样，金是精液。银是脚。太阳是血。李果目是水增。月光是皮肤。冰雹是肉。
English
By its characteristics, and likewise by the first letters of the name, to thoroughly enter into nirvana, and the characteristics of the ritual of meditating on the wheel of the mandala are extensively explained, called "Explanation," this is the explanation of the thirty-fifth chapter. Chapter Thirty-Six ༄། །First, having contracted the wind force, for the supreme Yogini of desire, the nature of each of their own lineages, the explanation of that should also be told. Now the explanation of the thirty-sixth chapter of the Wind-Powered Mother is spoken. Then, beginning with "Desire Mother." "Desire Mother" is the accomplishment of the desires of the yogis, that is, the most excellent woman. Yoginis, field-born mothers, and so on. In what way? The symbol of the mudra is action, that is, the causes and results that are to be explained in the future, are various colors, those are affectionate yogis. By seeing the color and posture, and by the previous reasons of the yogis, it will be accomplished, those will be explained, thus it is related. He himself spoke, beginning with "In appearances" and so on. In whatever is used by the senses, in the universal use of each realm, and so on, and in the consciousnesses of the eye and so on, it will be seen. It is the arising, that is, the co-emergent mudra of all beings, is the meaning of the form of the mantra. Thus, again, with "Haha" and so on, the meaning of the letter Ha is clarified. "At the root of the tree" is the space between the navel, that is the place used by the senses, that is the appearance of the two unions, in order to show those, it is spoken. "Black" and so on, up to various yellowish-brown colors, those will become thirty-six. By what reasons? It is spoken, beginning with "All colors" and so on, that is, the colors of the twelve elements such as gold in the colors previously mentioned, what is called the sun is copper. The rest is as it is. Likewise, gold is semen. Silver is the foot. The sun is blood. Ligu eye is water increase. Moonlight is skin. Hail is meat.