Tibetan
པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྟེ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འདོད་པ་སྟེར་བའོ། །བདག་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་དགོས་པ་རྣམས་སོ། །ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་སླའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་ས་སྲུང་མའི་རང་བཞིན་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་གནས་ལུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་བརྡའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གང་དང་རང་གི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་དང་ ༄། །ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་རོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་བའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ། ༄། །འཇིགས་བྱེད་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །མིང་ཆེན་ལྷག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་བརྡ་རྣམས་ནི། །ཡི་གེ་ཡིས་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །གཏུམ་མོའི་གཟུགས་ཅན་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་རིག་བྱེད་པའི། །སྔོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་གནང་བས། །འགྲེལ་བ་དེ་བཞིན་ཡང་བཤད་བྱ། །ད་ནི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་བའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་རང་གིས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་འདི་བྱས་ནས་དྲི་བ་དེ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་ཤིག་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ་དེའི་དེ་ལྟར་རིགས་པས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གིས་མི་ཤེས་པ་སྟེ། གང་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་སྟེ། བཅོམ་པར་གྱུར་ནས་དེ་ལས་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྒྲོལ་བས་ན་དེའི་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་འདིའི་ལན་གྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྙིང་པོའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་མའི་ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་སྙིང་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་པས་རྒྱ་མཚོའོ། །དེའི་དེ་ལྟར་ནང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་གང་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་དང་ཕྱིས་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་གང་དུ་ཡང་མ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོ་འདི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའི་མིང་གིས་སོ། །ད་ནི་ཕྱག་ ༄། །རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་རབ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རླབས་གཉིས་བཙིར་བ་ལས་ལངས་པ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདིས་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དེའི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་སྟེ་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་འདིའི་སྦྱོར་བ་ཐོག་མར་ཅི་བྱས་ནས་གནས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་ལྷ་མོ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་དེ་བསྒོམས་པས། ཤིང་མཐའ་ལ་རེག་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྲོག་ཤིང་རྣམས་ལ་རེག་པ་སྟེ་གང་དུ་ནི། དེའི་ནང་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་དེའི་ནང་དུ་སྟེ། སླར་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་བྱས་ནས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པ་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། འགྲོ་དང་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་རྩ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་རྣམས་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་བར་ནི་དུ་མའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་སྲོག་གི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རིམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དང་རབ་ཏུ་ཕྲད་པས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདིའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་སུ་ཉི་མ་ཉེ་བར་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན་སྲོག་གི་ཉི་མ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་རྣམ་པར་ཐིམ་ནས་སོང་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་དང་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྦྱོར་བར་འགྲོའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དེ་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་ནི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། རྩ་སོ་སོ་རྣམས་སམ་མིང་གི་དང་པོའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཏེ། དེ་ ༄། །ལྟར་འདིར་མི་བདེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་བརྡའི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཚིག་སྟེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་འདིའི་སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་མིང་གི་དང་བོའི་ཡི་གེའི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ངང་གསུངས་པ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོའི་ཡི་གེ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེ་གསུངས་པ། ཕྱི་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མའི་ཡི་གེའི་ཐོག་མ་དོན་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་རྒྱུ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འབབ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་དེས་གང་དང་གང་གི་ངག་འབྱུང་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདིའི་སླར་ཡང་ཧཱ་ཧཱ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཧའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་གསལ་བར་གསུངས་པ། ཤིང་གི་རྩ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་སྲོག་འཆར་བ་ན་སྟེ་གཏོང་བའི་དུས་སུའོ། །དེར་ཧ་ཧའི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་ནས་སྐད་ཅིག་ཏུ་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྒད་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡི་གེ་རྣམ་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་མཆོག་ཏུ་བཤད་པའི་ཚིག་ཧ་ཧཱ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མདོར་ན་བྷོའི་ཡི་གེ་དང་རེའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ།
Chinese
是智慧者。名为“赐予一切欲求”是指以先前所说的道理普遍运用，从其差别中赐予大手印成就的欲求。名为“以主宰自性”是指宣说了从彼等坛城的轮中观修的种子字所生。坛城等，如是先前所说的道理是所需的。其余全部容易理解。吉祥空行海瑜伽母续之大王经释船中，从地母自性的手印中出生的四者，通过完全考察其形相和存在方式等，是表相手印和答复手印，彼等各自的自性之法和自己名字的首字母与 ༄ 相应者，为了成就智慧，如是善妙结合的仪轨和佛陀等在欲界中嬉戏的自性之坛城轮的观修广大地显示，是第三十四品的解说。 第三十五品。 ༄ 顶礼怖畏母后。名为大胜的瑜伽母，一切真实的表相都是以文字善妙安住。具有拙火形象的女神，是完全了知手印者，以先前的瑜伽母的开许，如是解说也当说。现在是第三十五品的解说。从那之后，以名为女神等，金刚亥母的自性，自己以大怖畏母的形象，以外、内、秘密的自性作此供养后，提问，那所说本身，说吧等，即您说吧。空行是指以一切时分俱生自性，因此，以道理一切真实俱生的表相，我不知道，以何者俱生的手印，诸有等，即界、蕴、处等普遍惊恐，被摧毁后，从那之中见到生起，从轮回烦恼中解脱，因此，彼手印的表相是薄伽梵的
English
Is the wise one. The name "granting all desires" refers to the distinction of universally applying the previously stated reason, granting the desires of the Mahamudra accomplishment from that distinction. The name "by the nature of the lord" refers to the statement that it arises from the seed syllable meditated upon in the wheel of the mandala of those. Mandala, etc., thus the previously stated reasons are what are needed. All the rest is easy to understand. In the commentary "Boat" on the Great King of the Tantra of the Glorious Dakini Ocean Yogini, the four born from the mudra of the nature of the earth protectress, by fully examining their form and manner of existence, etc., are the symbolic mudra and the answering mudra, and whatever is the dharma of their own nature and the first letter of their own name, and ༄, those who are endowed, in order to accomplish wisdom, the ritual of such excellent union and the meditation on the wheel of the mandala of the nature of playing in the desire realm of the Buddhas, etc., are extensively shown, which is the explanation of the thirty-fourth chapter. Chapter Thirty-Five. ༄ Having prostrated to the Terrifying Mother. The Yogini who is superior with a great name, all true symbols are well established by letters. The goddess with the form of fierce heat, is one who completely knows the mudras, by the permission of the previous Yogini, such an explanation should also be spoken. Now is the explanation of the thirty-fifth chapter. From then on, by the name goddess, etc., the nature of Vajravarahi, oneself in the form of the Great Terrifying Mother, having made this offering with the nature of outer, inner, and secret, ask the question, that which is said itself, say, etc., that is, you say. Dakini refers to the co-emergent nature at all times, therefore, by reason, the symbol of all true co-emergence, I do not know, by which co-emergent mudra, all beings, etc., that is, the realms, aggregates, and sources, etc., are universally terrified, having been destroyed, seeing arising from that, liberated from the afflictions of samsara, therefore, the symbol of that mudra is that of the Bhagavan.
Chinese
因此，请您将它视为真谛来宣说。因此，为了回答这个问题，世尊说：“谛听”等等。“心髓之海”是指在中脉中同时产生的坛城，它是最殊胜的无漏，因此是心髓。它是所有佛陀的所依，因此是海。因此，所有内在的手印，无论是先前所说的，还是后来更加领悟的，都应该如实地接受，这就是它的意义。因此，任何续部中都没有宣说，例如《密集金刚》。因此，“为了你的利益”是指何时以大威德金刚之名来宣说所有这些甚深的分辨。现在，关于手印的 ༄། །通过各种结合来成就的仪轨，如同时产生般宣说。 “金刚火之结合”是指金刚之火，即金刚母。从享乐的波浪中挤压而升起的，这是贪欲之火。因此，通过这种近距离的结合，在左和右的时机，进入智慧坛城的中脉。那时，所有手印都在其中被充分地表达，即清晰地阐述。那么，这种结合最初是如何进行的呢？ 世尊说：“脐轮”等等。“脐轮中的女神”是指观想唵字的形象。 “触及树端是享用之处”，是指触及命脉，即在其中，享用之处，即那达的自性之中。再次，通过同时产生的菩提心，在这里运用瑜伽母的手印。因此，对于这个简要的教导，世尊说出了详细的解释：“去和来”等等。“各种各样的脉”简而言之是指四个脉轮的脉，广而言之则有很多。在这些脉中，以智慧的形象，按照生命之气的去来次第进行。通过与此充分结合，也将能够掌握同时产生的手印形象。这个
English
Therefore, please declare it as the truth. Therefore, in order to answer this question, the Blessed One said, "Listen," and so on. "The Ocean of Essence" refers to the mandala that arises simultaneously in the central channel, which is the most supreme and undefiled, therefore it is the essence. It is the support of all Buddhas, therefore it is the ocean. Therefore, all the inner mudras, whether those previously mentioned or those later realized, should be truly accepted, that is its meaning. Therefore, it is not taught in any tantra, such as the Guhyasamaja. Therefore, "for your benefit" refers to when all these profound discriminations will be explained in the name of the great Vajrabhairava. Now, concerning the mudras, ༄། །The rituals to be accomplished through various combinations, as spoken of in the same way as arising simultaneously. "The Combination of Vajra Fire" refers to the fire of Vajra, that is, Vajra Mother. That which arises from squeezing the waves of enjoyment, this is the fire of desire. Therefore, through this close combination, at the time of left and right, one enters the central channel of the wisdom mandala. At that time, all the mudras are fully expressed within it, that is, clearly explained. So, how is this combination initially done? The Blessed One said, "Navel Chakra," and so on. "The Goddess in the Navel Chakra" refers to contemplating the form of the syllable Om. "Touching the end of the tree is the place of enjoyment," refers to touching the life-force channels, that is, within it, the place of enjoyment, that is, within the nature of Nada. Again, through the simultaneously arising Bodhicitta, here one uses the mudra of the Yogini. Therefore, for this brief teaching, the Blessed One spoke of the detailed explanation: "Going and Coming," and so on. "Various kinds of channels" in brief refers to the channels of the four chakras, and broadly speaking there are many. Within these channels, in the form of the letters of wisdom, one follows the order of the going and coming of the life-force. Through fully combining with this, one will also be able to grasp the form of the simultaneously arising mudra. This
Chinese
关于结合的阐述。如“明点”等。如是，所谓明点，乃是所有自然成就的脉络中产生的菩提心之明点。在这些明点中，当太阳接近时，即生命的太阳，融入到具有大贪欲的自性中。此时，所谓手印，即其自性之心与思想的自性，进入到元音辅音的结合中。何为元音辅音？如“三十六”等。如是，短和长即是元音和辅音。各个脉络或名字的首字母。如是，为了在此不作虚假，二者的手印和手印的回应即是符号的文字。如“智慧方便”等，以非常广大的方式阐述的词句，容易理解。现在，在此结合之前所说的怖畏金刚之名的首字母的决定性词义的意境中阐述。如“怖畏金刚”等。所谓要修持，即是母音，是手印的自性。对此阐述道：如“母音”等，母音的开始，体验意义的境界，即是气息运行要全部下降到阿瓦都底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。将这些全部作为自己觉知的自性，由此发出什么和什么的语言，即是所有众生的俱生手印，是名为咒语之形的意思。如是，在此再次以“哈哈”等，以哈字之义明确地阐述道：所谓树的根，即是脐轮的根，当生命出现时，即是放下的时刻。在那里，从哈哈的形态中，从所有方面瞬间见到事物等，要进行吟诵。对于那些，也要掌握所有生命等和文字。同样，在胜乐金刚中所说的词句，哈哈嘿嘿呴呴吽吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），要以八种形态进行吟诵，这是确定的。同样，如此喜悦等，总之是以婆字和惹字的意义阐述的。