Tibetan
ས་འདྲེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདིས་བཞི་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཉིས་ཏེ། བདེ་བ་དང་ཞུ་བ་དག་གོ །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྣམས་ལ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། དེ་ཡང་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་རྣམས་སུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དེ་ཉིད་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཚད་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་གནས་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམ་པར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཆོད་པ་དང་མི་ཚིག་པ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ས་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་བཤད་པ་འདིར་སྔོན་དུ་འཇིག་པ་དང༌། འཆགས་པ་དང་གནས་པ་དང་སྟོངས་པའི་དུས་དང་བཞི་སྲིད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་འཇིག་པའི་དུས་སོ། །སླར་ཡང་དེའི་ཚེ་ནང་དུ་སོན་པའི་བདེ་བ་རྣམས་སུ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྟོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནཱ་ད་ལས་བྱུང་བའི་བར་ནི་འཆགས་པའི་དུས་སོ། །དེ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བས་ནི་གནས་པའི་དུས་ ༄། །སུའོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་འགྱུར། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདག་ཉིད་ཆེ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། མཐའ་མེད་ཅིང་མུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་པས་ས་གསུམ་མོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྒྲུབ་པ་གཞན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གནས་པ་ན་གྲངས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྲུལ་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསན་པ་གསུངས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐོག་མར་ཚང
Chinese
地混合。因此，通过这种完全的结合，没有第四种。因此，应当理解为仅仅是第三种的名称。所谓“出自大坛城的结合”，坛城有三种，即身坛城、语坛城和意坛城。其中，意坛城有两种，即乐和融化。因此，应当理解这四种坛城，每一种都有三种。也就是在第十五品中，赫鲁嘎本尊的正定坛城中，对此进行了阐述。应当通过量来理解。因此，所谓“出自结合”，就是从不可摧毁、坚固、住立中，坛城者得以显现。因此，“金刚空行自性大”，所谓金刚，就是不可分、不可断、不可烧、不可动摇，空性即是金刚。因此，自性大，即金刚空行，要成就三地。此处所说，此处首先有坏灭、形成、住立和空寂四时。对于众生来说，同样也适用于内在自性的瑜伽。那是怎样的呢？菩提心降临的明点，那是坏灭之时。再次，在那时，在内部成熟的安乐中，大空性的等持是空寂之时。同样，从那达（nāda）中产生的中间状态是形成之时。通过舒展和收缩的结合，是住立之时。
English
The earth is mixed. Therefore, through this complete union, there is no fourth. Thus, it should be understood as merely a designation for the third. The phrase "from the union of the great mandala" refers to three types of mandalas: the body mandala, the speech mandala, and the mind mandala. Among these, the mind mandala has two aspects: bliss and dissolution. Therefore, it should be understood that each of these four mandalas has three aspects. That is, in the fifteenth chapter, the authentic samadhi mandala of the glorious Heruka is explained. It should be understood through measure. Therefore, the phrase "from union" means that from the indestructible, firm, and abiding, the mandala practitioner should manifest. Therefore, "Vajra Dakini, the Great Self," Vajra means indivisible, unbreakable, unburnable, unshakeable, and emptiness is Vajra. Therefore, the Great Self, that is, Vajra Dakini, is to accomplish the three realms. Here, what is explained here is that there are four times: destruction, formation, abiding, and emptiness. For sentient beings, it is also the same for the yoga of the inner self. How is that? The bindu of the descending Bodhicitta is the time of destruction. Again, at that time, in the bliss that matures internally, the samadhi of great emptiness is the time of emptiness. Similarly, the intermediate state arising from nāda is the time of formation. Through the union of expansion and contraction, it is the time of abiding.
Tibetan
ས་པས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་དུས་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་སོ། །སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་གཙོ་བོ་ངེས་པར་བྱུང་བའོ། །འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ། གནས་འགྱུར་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་རུ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །མགོན་པོ་སེམས་ཅན་འགྲོལ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བྱོན་ནས་བཀའ་འགྲོས་པ། གལ་ཏེ་དེ་སྲིད་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་གཅིག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པ་ལ་གནས་ན། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐར་པ་ལ་བཞུགས་པའོ། །མཉམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པས་བསྐྱོད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆུང་ངུ་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉོན་མོངས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ ༄། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། །གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་པའོ། །ཉོན་ཉོན་བྱང་ཆུབ་སྤྲོས་སོན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོན་གསོན་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་སེམས་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་རྒྱུའི་སེམས་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་རྣམས་སྤྲོས་པར་སོང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྤྲོས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཁྱོད་བཞུགས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་མཛོད་ལ། གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ན་རྣམ་པར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་
Chinese
由地所生的时机出现了。那时在哪里，是指世界界产生之时，就是那个时候。先前，是指最初主要的一定会发生。然而，深深进入空性之禅定，如“处所转变如何空”之语。那时，诸佛将变得无意义。那为什么呢？因为众生无意义，会迅速堕入地狱等处。“怙主救度众生者”之语。菩萨们若唯一修习空性，则会获得解脱。片面者将变得无意义。那时，其他等等，即聚集所有居住在其他世界界的佛陀，前来宣说教诲。如果那样，这位菩萨大士如何能唯一安住于修习空性呢？那样，将无法成办自己的利益。那时，将安住在非殊胜的解脱中。甚至在梦中也不会利益无与伦比的众生。那样，将会堕入恶趣。因此，以真实而行，即“真实圆满的小菩提”之语。烦恼等等。 ༄། 。这句偈颂就是指这个。完全混合，被这些所激励。“烦恼烦恼菩提蔓延”，是指鲜活鲜活的菩提的蔓延自性。蔓延是指不真实的。那为什么呢？“没有救度众生的心”，是指因为没有救度众生的因的心。因此，菩提都已蔓延。因为什么不会蔓延呢？说：“幻化的自性您安住”。以幻化的自性，你们安住，以谁利益一切众生，那些也请“救度三界无余”。是指对于安住在三界中的众生，
English
The time when it arises from the earth has come. Where is that time, it refers to the time when the world realm is born, that is the time. "Before" means that the main thing will definitely happen first. However, deeply entering the Samadhi of emptiness, as in the words, "How does the place change into emptiness?" At that time, the Buddhas will become meaningless. Why is that? Because sentient beings are meaningless, they will quickly fall into hell and other places. The words, "Protector who liberates sentient beings." If Bodhisattvas only practice emptiness, they will be liberated. Those who are one-sided will become meaningless. At that time, others, etc., that is, gathering all the Buddhas residing in other world realms, come and proclaim the teachings. If so, how can this Bodhisattva Mahasattva solely dwell on practicing emptiness? In that way, one will not be able to accomplish one's own benefit. At that time, one will abide in a non-excellent liberation. Even in dreams, one will not benefit incomparable sentient beings. In that way, one will fall into evil realms. Therefore, one acts with truth, that is, the words, "The small, truly complete Bodhi." Afflictions, etc. ༄། This verse refers to this. Completely mixed, urged by these. "Affliction, affliction, Bodhi spreads," refers to the spreading nature of vivid Bodhi. Spreading means unreal. Why is that? "Without the mind to save sentient beings," refers to the fact that there is no mind of the cause to save sentient beings. Therefore, all Bodhi has spread. Why doesn't it spread? It says, "You dwell in the nature of illusion." With the nature of illusion, you dwell, and with whom you benefit all sentient beings, please also "Save the three realms without remainder." It refers to the sentient beings who dwell in the three realms.
Tibetan
སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གཟིགས་པར་གྱུར་ནས་གང་གིས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཡང་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཐོས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤངས་ཏེ་སེམས་ཅན་དགྲོལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཕྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ངེས་པར་འགྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟུང་ནས་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གནས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་རྣམ་པ་བས་ལྔ་པའི་དོན་གྱི་དང་པོའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་བས་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སྟེ། ཚངས་པའི་རང་བཞིན་ཞལ་བཞི་པའོ། །དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཅིག་བསྟན་པ་ཡང༌། ཤྲཱི་ཡིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ ༄། །ཤེས་ཏ། །ཧེ་ཡང་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ཡིག་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་འདོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང༌། དཔལ་ནི་སྔོན་དུ་མངོན་བརྗོད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། ཚིག་དང་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་རང་གི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའོ། །འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སླར་ཡང་སྒྱུ་མའི་ཕྱོགས་ཏེ་འཛིན་པ་ནི་སའོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཏེ། ཁམས་བཞི་རྣམས་ལས་ཐོག་མར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ཕྱིས་གླུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ནི་གླུ་སྟེ། དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ་ལས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དང་གི་ཡི་གེས་གཞལ་མེད་ཁང་ན་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་སོ། །དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་དྲི་ཟ་རྣམས་སོ། །ཕྱིས་བཅུད་ཟ་བས་དྲི་ཟར་གྱུར་པའོ། །དེས་མི་ཉིད་དུ་སོང་ངོ༌། །རང་གི་འོད་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླུ་ལེན་པ་པོ་དང༌། རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོལ་མོ་བྱེད་པ་པོའོ། །དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ཟ་བའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་རྣམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོང་སྐྱེས་དང་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ལེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དེའི་གཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནི་ཚངས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབའ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་དང་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་ ༄། །པར་བྱེད་དོ། །སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། འོན་ཀྱང་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤྲོ་བའི་དུས་རྣམས་སུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། ད་ནི་འབྱིན་པ་དང་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བ་ཇི་ལྟ་བར་བཤད་པ་གསུངས་པ། གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་གིས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ར་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཧ་ཡིག་ལཱ་མའོ། །སྱ་ཡི་ཡི་གེ་དུམ་སྐྱེས་མ།། པར་ངེས་པར་གཟུགས་ཅན་མ། །མ་ཡི་ཡི་གེ་བྱ་རོག་གདོང༌། །ར་མེ་ངེས་པར་འུག་གདོང་བདག །སརྦའི་ཡི་གེས་ཁྱི་གདོང་མ། །ཨཱཏྨའི་ཚིག་གིས་ཕག་གདོང་མ། །ནི་ཡིག་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་སྟེ། །ས་ཡིག་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ། །དཱ་ཡིག་གཤིན་རྗེ་མཆེ་གཙིགས་མ། །སྠིཏྟ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའོ། །དེ་ལྟར་འབྱིན་དང་སྡུད་རྣམས་སུ། །ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་རྣམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ཞག་གི་དབྱེ་བས་སམ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཀྱང་གི
Chinese
观一切法如幻，必能断除众生诸烦恼，得解脱。此乃偈颂之深义。如是听闻等，谓如是听闻诸佛之语功德，即听闻具足一切菩提功德，舍弃空性之三摩地，应观修度脱众生。其后，应执持必定解脱众生之三摩地，且应观修此亦空性与慈悲无二无别，安住于此。何以故？一切等，谓如来之相，即如实而至，与一切众生之界合为一体，以如实、空性与慈悲之相，为第五义之首。嘿汝嘎，谓以此相为众生之主，即梵天之自性，具四面。吉祥等，谓如是吉祥嘿汝嘎之四字，乃四身之自性。亦有一示现：吉祥二字无 ༄། །知，嘿字因等皆空性，汝字离造作，嘎字无所住。此乃从吉祥金刚处引出。因此，吉祥先显说，谓以此等词显说，即第一词与第二词无二无别。亦应知彼即自身一切词之意。因此，生起如幻之自性一切法。执持等，谓复次如幻之方，执持即地。等字之意为水、火、风等，即从四大种首先生起器世间。其后，歌等，谓歌即咒语，亦从空行母等之自性之各字生起。乐器，谓以各种界普遍运行。和字之意为无量宫中受用之天及护世者等。乾闼婆，谓如是天等与