Tibetan
་རོ་མྱོང་བ་སྟེ་རིག་པའོ། །གང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐད་ཅིག་ཀུན་དུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་ ༄། །རབ་སྟོང་པ་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བོད་པའོ། །བདག་ཚིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །གསུངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འཇུག་པའི་རྒྱུར་རོ།། དེའི་ཕྱིར་ཚིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་རྐྱེན་གྱིས་ཏེ། དེང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ། ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ལས་བཞེངས་པས་ན་དཔའ་བོའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སྟེ་རང་བཞིན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཞེས་པའོ། །འདིར་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམས་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་ནི་དུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་གཉིས་བཤད་དེ། དུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དཔའ་བོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཐིམ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་བྱེད་པས་དུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་དལ་གྱིས་དལ་གྱིས་རང་བཞིན་ལས་ལངས་པའམ་འཐོན་པའོ། །དེ་སྲིད་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དུས་རྣམས་སུ་མ་དང་ཕ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མཐོང་ནས་སྐྱེ་བ་བླངས་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་ཚེ་འདོད་པ་ཅན་གྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྐབས་ཕྱེ་བས་བྱུང་བ་སྟེ་འདོད་པ་སེམས་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་སེམས་གཉིས་དག་ལས་ནི། །བྱུང་བ་གཟུགས་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཕྱེ་བས་བྱུང་བ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་ ༄།
Chinese
品尝味道即是明智。凭借大智慧的味道而感到满足的金刚亥母，于每个瞬间，从一切处向一切处，以大悲心和空性为自性的智慧，是极度空性的天神，这是对吉祥黑汝嘎的称呼。所谓“我满足”，是因为我就是金刚亥母。所谓“所说”，是指从自身证悟中，于一切时处所领受，是众生进入的因。因此，所谓“满足”，是指被大悲心完全充满。这些是智慧和所知之缘故。所谓“如今”等等，是容易理解的。世尊所说之解释，为了回答，所谓“勇士们”等等，因为从自性中升起，所以是勇士。其中，所谓“一切自性”，所谓“自性”，是指一切从超世间事业的自性中产生，即是那些自性的法性。此处，超世间者从自性中产生。因此，所谓“那些”，是指勇士们自性的本体，是法界自性的意思。那些以何种方式认知的是时间。因此，阐述了两种时间，所谓“以时间”等等，因为法界自性的本体就是勇士们。那些通过融入和享用等行为，是时间。因此，首先是缓慢地从自性中升起或出现。那是干闼婆众生的自性。所谓“欲望”，是指对先前习气的回忆。因此，在那些时候，看到母亲和父亲交合，就产生了受生之念。那时，通过区分有欲望的身心状态而产生，即用“欲望从心中产生”这句话来表达。如此，从欲望和心两种中，产生形色是主要的。通过这些，显现为各种各样的形色，瑜伽士们也是如此。通过区分那些状态而产生，即通过真实的禅定而产生主要者。
English
Tasting is wisdom. Vajravarahi, who is satisfied by the taste of great wisdom, is the knowledge of great compassion and emptiness as her nature, from all places to all places in every moment, is the deity of utter emptiness, which is called glorious Heruka. "I am satisfied" means that I am Vajravarahi herself. "Said" means that from one's own realization, it is received at all times and places, and it is the cause for sentient beings to enter. Therefore, "satisfied" means that it is completely filled with great compassion. These are due to wisdom and the cause of knowledge. "Now" and so on are easy to understand. The explanation of what the Bhagavan said, in order to answer, "the heroes" and so on, because they arise from their own nature, they are heroes. Among them, "all nature" means that "nature" means that everything arises from the nature of transcendental actions, that is, the Dharma nature of those natures. Here, transcendental beings arise from nature. Therefore, "those" means the essence of the nature of the heroes, which is the meaning of the nature of the Dharmadhatu. Those who perceive in what way are time. Therefore, two times are explained, "by time" and so on, because the essence of the nature of the Dharmadhatu is the heroes. Those who perform actions such as dissolving and enjoying are time. Therefore, first, slowly arise or emerge from nature. That is the nature of the Gandharva beings. "Desire" means the recollection of previous habits. Therefore, at those times, seeing the union of mother and father, the thought of taking birth arises. At that time, it arises by distinguishing the state of the desirous body and mind, that is, it is expressed by the phrase "desire arises from the mind." Thus, from both desire and mind, the arising form is the main thing. Through these, it appears in various forms, and so do the yogis. It arises by distinguishing those states, that is, by generating the main one through true samadhi.
Tibetan
།པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ལས་མཆོག་གི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྙེད་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་རྣམས་སུ་རྙེད་དཀའ་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོགས་དཀའ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཚོན་པ་དང༌། མི་གསལ་བ་དང་དབང་པོ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཅི་ཡང་རྙེད་སླ་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའོ།། དེ་ཉིད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བའི་གཟུགས་ཉིད་པས་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མི་རྟོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐོག་མ་ནི་དགའ་བའོ། །དབུས་ནི་མཆོག་དགའ་བའོ། །མཐའ་ནི་བྲལ་བའི་དགའ་བའོ། །ཡང་ན་ཐོག་མ་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བའོ། །དབུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །མཐའ་ནི་ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གོ །འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིམ་པའོ། །དབུས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །མཐའ་ནི་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའོ། །དེ་ཡང་པུལླིར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་འཛག་པའི་ལྷག་མ་ལས་ཏེ། སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རོ་མཉམ་སོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མཉམ་པ་མྱངས་པའོ། །གང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་གཅིག་པའི་དངོས་པོ་ནི་རོ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བ་བཞི་གསུངས་པའི་ཚིག་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དགའ་བ་གསུམ་ ༄། །ནི། ཧེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལས་འདོན་ཏེ། །དགའ་བ་ཡིས་ནི་ཅུང་ཟད་བདེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་བཞིན་ལྷག །བྲལ་བའི་དགའ་བ་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །ལྷག་མ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། མཆོག་དང་བྲལ་བ་གཉིས
Chinese
帕喔。俱生喜乐之最胜之色之自性，即是薄伽梵之智慧之缘的自性之义。如是，所谓难得等等。所谓于三界中，即于欲界、色界、无色界之有中，难得且难解，且非以相状可表示，且不明显，且无官能之智慧，是薄伽梵之智慧之色之自性。何为易得？即由瑜伽士之禅定显明而生者。彼即是最初之佛，以最胜之不变之庸常之相，以诸凡夫不能见之色性，故诸天与人等难得，且非瑜伽士之行境，不可言说，完全不能理解，所谓难得，乃是异名。是故，初中末皆安住。所谓初，乃是喜。中乃是胜喜。末乃是离喜。又或者，初乃是最初之结合。中乃是“坛城王最胜”之三摩地。末乃是业王最胜。如是，谓于四种三摩地中完全安住，即是与明点瑜伽俱有的微细瑜伽。如是，又所谓初，乃是融入。中乃是享用者。末乃是诸勇士之主。彼亦应于补勒玛等中理解。彼亦是喜等三者之间等等。所谓何心，乃是菩提心滴漏之余，所谓彼心，乃是三喜之。所谓味等种子，乃是品尝味道平等。于何处成为俱生喜之自性，心一之事物，乃是味道平等之义。若然，薄伽梵所说之四喜之语如何？三喜
English
Pa O. The very nature of the supreme form arising from co-emergent joy is the meaning of being the nature of the condition of the Bhagavan's wisdom. Likewise, so-called difficult to find, and so on. The so-called "in the three worlds" means that in the existences of the desire realm, the form realm, and the formless realm, it is difficult to find and difficult to understand, and it cannot be represented by characteristics, and it is not clear, and the wisdom without faculties is the nature of the form of the Bhagavan's wisdom. What is easy to find? It arises from the clarity of the meditation of the yogis. That itself is the first Buddha, with the supreme and unchanging ordinary appearance, because it is the form that ordinary people cannot see, it is difficult for gods and humans to find, and it is not the object of practice for yogis, it is inexpressible, and completely incomprehensible. The so-called difficult to find is a different name. Therefore, the beginning, middle, and end all abide perfectly. The beginning is joy. The middle is supreme joy. The end is separation joy. Or, the beginning is the first union. The middle is the samadhi of "supreme mandala king." The end is the supreme karma king. Thus, it is said to abide completely in the four samadhis, which is the subtle yoga with bindu yoga. Likewise, the so-called beginning is absorption. The middle is the enjoyer. The end is the lord of all heroes. That should also be understood in Pullirma and others. That is also between the three, joy, and so on. The so-called what mind is from the remainder of the dripping of bodhicitta, the so-called that mind is of the three joys. The so-called seed of equal taste is the experience of tasting equal taste. Where it becomes the nature of co-emergent joy, the object of one mind is the meaning of equal taste. If so, what about the words of the Bhagavan who spoke of the four joys? Three joys
Tibetan
་དབུས་སུ། །མཚོན་ཞིང་ལྟ་བ་བརྟན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་གལ་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བདག་གིས་བྱེད་པ་བཤད་པ། འདིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཞི་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་དགའ་བ་གསུམ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་སུ་གཟུང་བས་རང་གིས་རིག་པའི་བདེ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་དུ་རྩེ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་པ་བར་མཛད་ནས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའོ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའི་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་འདོན་པའོ། །ད་ནི་སླར་ཡང་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་བྱེད་པ་གསུངས་པ། རྙེད་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རོ་མཉམ་གུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནས་ཏེ་སྔོན་དུ་གསུངས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་གོམས་པ་ལས་སོ། །གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་སྟེང་དུ་སོན་ ༄། །པ་དང༌། ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་བུ་གར་ཡང་ལོག་པ་དང༌། ཨོ་ཌྱན་གྱི་བུ་ག་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་དང་རོ་མཉམ་པར་སོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཟུགས་དང་དེའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་གནས་པའོ། །འོག་དང་སྟེང་གི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ
Chinese
于中央。象征且稳固见地。如是说。对于此等若生疑惑，彼时我将述说所作。于此一切皆无第四。何以故？彼亦由“彼亦”之语故。其如何？师长与秘密及智慧，即是三喜。彼亦，谓执持彼等，自识之无漏乐，一切二取皆已断除。智慧即是般若智慧，非由二根平等入定所生之相。是故真实体验之相，无有变异，乃金刚持所宣说。彼亦，是第三之差别，特别之嬉戏。以何之故，彼离，如是宣说。是故第四自性无有可近之所缘。是故薄伽梵以金刚句间隔，为具缘之士所宣说。非为孩童之辈所明。何以故？由喜与胜喜及离喜与俱生喜等，以颠倒而宣说故。今复以七个半颂，宣说空行母等之所需与所作。从“难得”等至“味等同帐篷”之间，已于前述。空行母，谓何时成为体验，从方便之乐。即于彼处，吉祥黑汝嘎等二十五空行母生起。是故，谓串习殊胜无漏之结合。何者菩提心从金刚道向上升
English
In the center. Symbolize and stabilize the view. Thus it is said. If there is doubt about this, then I will explain what to do. Here, there is no fourth in any way. Why is that? That is also because of the word "that also." How is that? The teacher, the secret, and wisdom are the three joys. "That also" means that by holding on to them, all dualistic appearances are completely abandoned from the untainted bliss of self-awareness. Wisdom is prajna-wisdom, not the characteristic arising from the equal entry of the two faculties. Therefore, the characteristic of truly experiencing, unchanging, is what Vajradhara proclaimed. "That also" is the distinction of the third, a special play. Because of what, that separation is explained as such. Therefore, the fourth nature has no object of focus. Therefore, the Blessed One, with the vajra verses in between, revealed it to those with fortune. It is not clear to childish people. Why is that? Because joy, supreme joy, joy free from joy, and co-emergent joy are taught in a reversed way. Now, again, with seven and a half verses, the needs and actions of the dakinis are explained. From "difficult to find" and so on to "taste-equal tent," it has been said before. Dakini means when it becomes an experience, from the bliss of skillful means. In that very place, twenty-five dakinis, including glorious Heruka, arise. Therefore, it means becoming accustomed to the supreme, untainted union. Whoever's bodhicitta rises up from the vajra path,