Tibetan
ད་དེས་བསྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དགོངས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་དཔའ་བོས་སྟེར་བར་འགྱུར་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ །འདིར་ལན་གྱི་བརྡ་གསུངས་པ། བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པས་སྔོན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་པོ་ཏཾ་གི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྟེ། དེ་ལྟར་སླར་ཡང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བྱེད་པས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་པོ་ཏཾ་གི་ལ་སོགས་པས་སླུ་བ་སྟེ། གང་གི་མན་ངག་གི་སླུ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཱ་ལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཱ་ལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་གྲིབ་མའི་ཡི་གེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཏེ། ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་མན་ངག་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གསུངས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་བསམ་དུ་མེད་པའི་གཟུགས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་རིམ་པས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡོད་པས་དབང་པོ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་དག་གིས་བརྟགས་པ་ལ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་ལ་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་རྣམས་སུ་འཐོབ་སྟེ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གང་དུ་ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཱ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏེ་དེའི་མཱ་མ་ཀཱི་མྱོས་བྱེད་ཆེན་པོའི་རོ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ཨོཌྱཎ་གྱི་བུ་ག་ལས་མགོ་བོར་གཙུག་ཏོར་གྱི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་གནས་སོ། །དེ་གཟུགས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁའི་ཡི་ ༄། །གེས་གསུངས་པ། འཕྱང་བར་གྱུར་པ་ཁ་འོག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་གཟུགས་སུ་ཁའི་གནས་ལ་རྩེ་མོ་ལྕེ་ལྟར་ཁ་འོག་ཏུ་འཕྱང་བར་གྱུར་པ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀཾ་བོ་ཛིའི་ཕྱག་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀཾ་པོ་ཛིའི་ས་བོན་ལྟར་ལཱའི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེའི་དེ་ལྟར་བུ་གར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཏུའི་ཡི་གེས་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་འདི་ཉིད་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་འདིའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་བེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བེའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་སྟེ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལུང་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་རང་བཞིན་ཅིར་རིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་རང་མཚན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་དེའི་དོན་དུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྲིད་པའི་དབུས་ཉིད་དུ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྲིད་པ་སྒྱུ་མ་དེ་སྤང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་མཐའོ། །གནས་གང་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བྱས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་དེ་མངོན་སུམ་དུའོ། །མ་བྱས་པས་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དབུས་མ་མྱུར་བར་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེའི་གསུངས་པ། ཞུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དྲུའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །ཧོའི་ཡི་གེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ་ཞུ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་དེ་བསྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་བདེན་པ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་མའི་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་རིས་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོར་འགྲོ་བས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་དུ་མེད་པའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་སྟེ་འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་དགོངས་སོ། །འདིའི་དེ་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དཔེ་གསུངས་པ། མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཏེ། བདག་ཉིད་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའི་གཟུགས་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིགས་ ༄། །པས་བསྒྲུབ་པ་དེས་དེ་ལྟར་དེའི་གཟུགས་མཐོང་བའོ། །སྨིག་སྒྱུ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་གཟུགས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་སླར་ཡང་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙྪའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་གང་དང་གང་གིས་དངོས་པོ་ལ་བལྟས་པས་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །འོན་ཀྱང་གང་འདྲའི་ཞེས་བྱ
Chinese
那么，所谓“应当搅拌”，是指仅仅以觉悟的自性。因此，不应言说。因此，瑜伽母应当如此领会。勇士将给予具有该自性的，如是宣说。所谓“智慧”等，是区分这些的词语。此处宣说了回答的表示。从所谓“生起”等至十二支之间，应当以三十六者知晓，即以何种次第先前所说的钵昙吉等，也是如此。如是再次以手印回答，从轮回过患之因，以钵昙吉等欺骗。以何种口诀欺骗呢？因此宣说，所谓“玛拉瓦”等。所谓玛拉瓦，以及如是树荫之字和菩提之分。以字的意义将进入口诀。彼宣说，所谓“等持”等。所谓“在各方”，是指不进入菩提分法之中的，是胜义谛不可思议之色，在世俗中以修习等次第如此做了，因有之故，以根，即贪欲和离贪欲者所观察，将衰退。彼时，为了更加觉悟真实的圆满，将获得光明之相，对此没有怀疑。在何处更加觉悟之因呢？因此宣说，所谓“玛玛”等。玛字的意义，即彼玛玛吉，大迷醉之味，也是金刚之孔，从邬金之孔，在头部顶髻之处完全安住。彼将变成何种形象呢？口的字所说，所谓“悬挂于下口”，是指这些脉全部的集合之形象，在口的部位，尖端如舌头般悬挂于下口，是生处之差别，即彼康波吉之手印，是指如康波吉之种子般拉字的形象。因此，所谓在孔中，是指以德字印玺之故，为了不动的安乐之形象，彼在此即是方便和智慧。
English
So, the so-called "should be stirred" refers to the very nature of realization. Therefore, it should not be spoken. Therefore, the yogini should understand it in this way. The hero will give the one with that nature, as it is said. The so-called "wisdom" and so on are the words that distinguish these. Here, the expression of the answer is declared. From the so-called "arising" and so on to the twelve branches, it should be known by the thirty-six, that is, in what order the previously mentioned potamgi and so on are, and so on. Thus, again, answering with the mudra, from the cause of the faults of samsara, deceiving with potamgi and so on. With what kind of secret instruction does it deceive? Therefore, it is said, the so-called "Malava" and so on. The so-called Malava, and likewise the letter of the tree shadow and the aspect of Bodhi. With the meaning of the letter, it will enter the secret instruction. He said, the so-called "Samadhi" and so on. The so-called "in all directions" refers to that which does not enter the Dharma of the Bodhi aspect, which is the inconceivable form of the ultimate truth. In the conventional, by practicing and so on, it has been done in that order, because it exists, with the senses, that is, those who are attached and detached, it will decline when observed. At that time, in order to further realize the true perfection, the appearance of luminosity will be obtained, there is no doubt about this. Where is the cause of further realization? Therefore, it is said, the so-called "Mama" and so on. The meaning of the letter Ma, that is, that Mamaki, the taste of great intoxication, is also the vajra hole, from the hole of Oddiyana, it completely abides in the place of the crown on the head. What kind of image will it become? The letter of the mouth said, the so-called "hanging downwards", refers to the image of the collection of all these veins, at the position of the mouth, the tip hangs downwards like a tongue, it is the difference of the place of birth, that is, that Kamboji mudra, refers to the form of the letter La like the seed of Kamboji. Therefore, the so-called in the hole, refers to the fact that it is sealed with the letter De, for the sake of the unchanging form of bliss, that is, here is the means and wisdom.
Chinese
认为自性即是大手印。如此，此处所说的果，如“贝尼”等。也是“贝”字的含义。所谓“完全了知续部”，即是先前所说的通过善加结合而正确了知，所谓“续部”，即是种种有和寂灭，通过种种教言之门进行安立，也是安乐的自性。那么，它的自性如何了知呢？因此说：“自性幻化的自相。”这对于它的意义来说是无尽的。然而，在有的中央，幻化的有，那个幻化舍弃，这被称为宗派。如果问在何处转变，则说“如是”等，即是说，所作是那个幻化的显现。未作则是通过应当修习的本身。所有这些，不应迅速地置于中央，而应置于明点中。关于智慧的形态，说“请求”等，即是“德”字的含义。而“吼”字是“为了什么”的含义，所谓“请求”，即是自己心之所行的事物，幻化的特征，即是修习的智慧，不真实的，通过境和根而了知。此处所说，即是以中央的修习的自性，瑜伽甘露的自性的种种事物而行进。所谓“瑜伽”，即是不可思议之色，那即是甘露，因为没有变迁，所以认为是无死之义。此处，如此以自己的特征而说譬喻，如“眼”等，即是“玛”字的含义。所谓“自性色”，即是，如所思的自性的色，智慧的形态的色，先前所说的种姓
English
It is considered that the self-nature is the Mahamudra. Thus, the fruit mentioned here, such as "Beni," etc. It is also the meaning of the letter "Be." The so-called "completely knowing the tantra" means correctly knowing through the well-combined combination mentioned earlier. The so-called "tantra" refers to various existences and extinctions, which are established through various teachings, and are also the nature of happiness. So, how is its nature known? Therefore, it is said: "The self-nature is the self-characteristic of illusion." This is endless for its meaning. However, in the center of existence, the illusory existence, that illusion is abandoned, which is called the sect. If you ask where it transforms, it says "like this," etc., that is, what is done is the manifestation of that illusion. What is not done is through the practice itself. All of these should not be placed in the center quickly, but should be placed in the bindu. Regarding the form of wisdom, it says "request," etc., which is the meaning of the letter "De." The letter "Hum" means "for what," and the so-called "request" is the things that one's own mind does, the characteristics of illusion, that is, the wisdom of practice, unreal, known through the realm and the roots. What is said here is that the nature of the central practice, the nature of yoga nectar, goes through various things. The so-called "yoga" is the inconceivable color, which is the nectar, because there is no change, so it is considered the meaning of immortality. Here, like this, the metaphor is said with its own characteristics, such as "eye," etc., which is the meaning of the letter "Ma." The so-called "self-nature color" is the color of the self-nature as thought, the color of the form of wisdom, the lineage mentioned earlier