Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་དེའི་དབུས་སུ་གང་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེའི་དབུས་ཀྱི་བར་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་དེས་གཟུགས་རྣམས་སུ་སོར་སྣང་ངོ༌། །རང་གི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིན་དེའི་ཕྱིར་ཡིན་གསུང་པ། དབུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཤའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་བརྒྱས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ་དེ་ཡང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་གཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་ཟ་བ་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པར་བྱས་པའི་དོན་དུ་དགོངས་པའོ། །འདིའི་དེ་ལྟར་བྱས་པ་གསུངས་པ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །འདིར་ལྷ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལ་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དབང་པོའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཀླུ་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་མཁས་པས་རོལ་པ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པས་རྩེ་ཞིང་ཀུན་ནས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་གནས་པས་སོ། །དེས་མངོན་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སྤྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཡང་གང་འདྲ་ཞེ་ན། དཔེ་ནི་བོ་ལ་ཀཀྐོལ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་གཞན་མང་པོ་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒོ་དགུའི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་དབུ་མ་སྟེ་དེའི་སྒོ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཇི་ལྟར་ ༄། །ཁྱིམ་དང་ཁང་བ་བརྩེགས་པ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་བཞི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བཤད་པའི་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མིའུ་ཐུང་མ་ལྟ་བུར་འདྲི་བ་གསུངས་པ། སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲོ་བ་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ཀྱང་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་ཤེས་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ལན་གསུངས་པ། ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། འདིས་ཐ་མལ་པའི་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཕོ་པའི་དུས་སུ་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གླེགས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུགས་རྫོགས་པ་སྟེ་ཐར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གཞན་རྟོགས་བར་སླའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའི་གཟུགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་མཛད་པ་གསུངས་པ། རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་དང་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་སུ་སྟེ། ཀྵུཾ་ཡུཾ་ཧུཾ་སུཾ་སྨྲྱུཾ་ཧྨྲྱུཾ་ཡྨྲྱུཾ་ཀྵྨྲྱུཾ་ཧྱུཾ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཨོཾ་མོ་བི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བས་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་རེའི་རྩ་ཡིས་རྩ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་སོ་སོའི་ཁའི་བུ་ག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ། །འདིར་བཤད་བ། རྩ་ཡི་གུར་གྱི་ནམ་མཁའ་ནི། ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་དེ་བརྗོད་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོའི་ས་བོན་གྱིས། །བུ་ག་ཆེན་པོ་དེ་སྲང་ངོ༌། །གཞན་དུ་ཐ་མལ་པར་འགྲོ་སྟེ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དག་པར། །བྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་ངོ༌། །གང་གང་བསྒོམ་པས་རྒྱུ་ ༄། །དྲན་ནོ། །དེ་དེའི་ཉམས་མྱོང་བཅས་པར་འགྲོ། །རང་གཟུགས་གཟུགས་བརྙན་དེ་བཞིན་འདིར། །སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་དུ་ནི་ལྟོས། །ནང་གི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱི་གོ་འཕང་གནས། །ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དགའ་བ་ལ་སོགས་བཞི་པོ་སྟེ། །སྒོ་གླེགས་དེ་བཞིན་འདིར་བཞག་པས། །ལྷ་རྫས་དབང་པོ་ཡང་དག་འབྱུང༌། །དེ་ཡི་གཟུགས་ནི་བདག་མེད་པར། །འགྲོ་འོད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་མིའུ་ཐུང་མའི་ཡི་གེའི་ཙྪོ་མའི་བརྡའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་ངེས་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། ༄། །དང་པོར་ལང་དབང་རབ་བཏུད་ནས། །ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་གྲངས་སྟོན་པ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་བདག་ཉིད་ཀྱི། །དེ་ཡི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱ། །ད་ནི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ནས་ཡང་དུའོ་བྱས་ཏེ་ཞུས་པ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་འདུ་ཤེས་རྣམས་དང་དངོས་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱབ་བདག་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟར་ཡིན་དེ་ལྟར་དྲིས་པའི་ལན་གསུངས་པ། ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྨྲ་བཅད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དོན་ཇི་ལྟ་འདིའོ། །སླར་ཡང་ལན་གྱི་ཙྪོ་མ་གསུངས་པ། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་དང་པོའི་ཡི་གེ་སའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་འདིའི་དོན་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཡི་གེའི་དེ་བཞིན་དོན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཚམས་ཀུན་དུ་ནི་འཛག་པ་ནི། །སུ་མ་ན་ཡི་ནང་དུ་སྟེ། །རྩེ་མོའི་རྣམ་པའི་རྩ་གསུམ་ནི། །རང་གི་རང་བཞིན་བདག་ཚོར་བ། །ཡིད་ནི་བདེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། །འཛིན་པ་འཕོ་བ་མེད་པ་ཚེ། །ལྷན་སྐྱེས་སུ་ནི་རབ་ཞུགས་པའི། །རྣམ་པ་མེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་གྱུར་པ་ནི། །རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ ༄། །བགྲོད་བར་བྱོས། །སེམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཡོངས་སྦྱོར་ལས། །བསམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་འགྲོ། །རྟག་པའི་རྣམ་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །བདེ་བའི་བདག་ཉིད་མཆོག་ཐོབ་སྟེ། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སོ
Chinese
名为此，菩提心生起之时，于彼之中，彼与俱生者，由彼之中间所生。彼之差别也。五大自性意生者，谓俱生者乃五大自性，彼显现为诸色。谓自心之义。何以故为五大？为此而说。气息等，谓肉之字义。如是气息之轮，六百余二万一千，彼亦由十二变异之差别，转为五五之坛城。即地、水、火、风、空之自性。如是恒常彼之，谓俱生之色，由五大自性所生之义。如来应食者，谓善入如是性之地，而行者为如来，彼时于彼等之中，五大皆食，谓作无所缘之义。此处如是作者，谓嬉戏等，亦由惹字之义。此处诸天者，谓眼等。蕴等及拉巴与足等，及根之作用等，乃龙族。支分种种等之界等及生处等，于彼等善巧而嬉戏者，谓由先说之结合而熟练，嬉戏且安住于一切回转之轮中。彼显现于一切时中，一切刹那中转移者，谓变现种种色之义。如是色为何等耶？譬如于布拉卡科拉中生起。为众多异色，为此而说。九等，谓九门之自性虚空。谓中脉，彼之门乃眼等，于彼等之中如何
English
It is called this. When the mind of enlightenment arises, in the middle of that, that which is born together with it is generated from the middle of that. That is the difference. The nature of the five elements is mind-born, which means that the co-emergent one is the nature of the five elements, and it appears separately in all forms. It means one's own mind. Why are there five elements? That is why it is said. Breath and so on, means the meaning of the letter of flesh. Thus, the wheel of breath, six hundred more than twenty-one thousand, that also transforms into five-five mandalas by the distinctions of the twelve transformations. That is, the nature of earth, water, fire, wind, and space. Thus, constantly that, which means the form of co-emergence, is born from the nature of the five elements. The Tathagata should be eaten, which means that one who enters well into the ground of suchness and goes is the Tathagata, and at that time, among those, all five elements are eaten, which means making no object of focus. Here, the one who does so is said to be playing, etc., also by the meaning of the letter Ra. Here, the gods are the eyes and so on. The aggregates and so on, and the lapa and feet and so on, and the functions of the senses and so on, are the nagas. The elements of various branches and so on, and the birthplaces and so on, those who are skilled in them and play, means that they are familiar with the previously mentioned union, playing and abiding in the wheel of all rotations. That which manifests at all times, transfers in all moments, means the meaning of transforming various forms. So what kind of form is it? For example, it arises in Bolakakkola. It is said for many different colors. Nine, etc., means the nature of the nine gates is space. That is, the central channel, its gates are the eyes and so on, how is it in the middle of them?
Chinese
如是，金刚亥母询问关于这些门所化现的身体，如小女孩一般，说道：门等等。差别是指，对于有情众生的行相、功德和过失，唉！薄伽梵啊，因为不了解，那它们的自性会如何变化呢？对此的回答是：听着等等。这将会讲述平凡轮回者们的善与非善之业，在众生转生之时。因此，瑜伽士们应当施予门闩，以虚空之相来圆满智慧和有识之身，即解脱之身的印契，这是确定的。其他容易理解。现在，瑜伽母们先前所说的智慧之相，为了在那些清净的禅修道上显现，说道：清净等等。所谓的三种智慧是，如是精进力的智慧，第二是观修坛城之轮，第三是金刚白母等等的种子字，即ཀྵུཾ་（藏文），यं（梵文天城体，yam，风），हुं（梵文天城体，hūṃ，吽），सुं（梵文天城体，suṃ，苏穆），स्म्र्युं（藏文），ह्म्र्युं（藏文），य्म्र्युं（藏文），ष्म्र्युं（藏文），ह्युं（藏文）。此处，精进力是俱生圆满菩提的自性。坛城之轮也是，嗡 摩 毗等等，以先前所说的次第，瑜伽母的行持和金刚等等的种子字是风和风的自性的字母。如是，以这三种智慧，各自的脉以脉的各个门的孔隙来清净。此处说道：脉之帐篷的虚空，即是智慧之身，如此宣说。以坛城权能的种子字，那巨大的孔隙被封堵。否则将如常人般流逝，安乐与痛苦将会耗尽。瑜伽的清净三种智慧，做了之后将不会体验痛苦。任何所修之因
English
Thus, Vajravarahi asked about the emanated bodies of these doors, like a small girl, saying: Door, etc. Difference means, regarding the aspects, merits, and faults of sentient beings, alas! Bhagavan, because I do not understand, how will their nature change? The answer to this is: Listen, etc. This will tell of the virtuous and non-virtuous deeds of ordinary samsaric beings, at the time of beings' rebirth. Therefore, yogis should bestow the door bolt, to perfect the wisdom and conscious body with the aspect of space, that is, the seal of the body of liberation, this is certain. The others are easy to understand. Now, the wisdom aspect previously spoken of by the yoginis, in order to manifest on those pure meditation paths, says: Pure, etc. The so-called three wisdoms are, thus, the wisdom of diligent power, the second is to meditate on the wheel of the mandala, and the third is the seed syllables of Vajra White Mother, etc., namely ཀྵུཾ་ (Tibetan), यं (Sanskrit Devanagari, yam, wind), हुं (Sanskrit Devanagari, hūṃ, Hum), सुं (Sanskrit Devanagari, suṃ, Sum), स्म्र्युं (Tibetan), ह्म्र्युं (Tibetan), य्म्र्युं (Tibetan), ष्म्र्युं (Tibetan), ह्युं (Tibetan). Here, diligent power is the nature of co-emergent perfect Bodhi. The wheel of the mandala is also, Om Mo Bi, etc., with the previously spoken order, the conduct of the yogini and the seed syllables of Vajra, etc., are the letters of wind and the nature of wind. Thus, with these three wisdoms, each vein purifies the openings of the various doors of the veins. Here it is said: The space of the tent of veins, that is the body of wisdom, thus it is proclaimed. With the seed syllables of the mandala's power, that great opening is blocked. Otherwise, it will flow away like an ordinary person, and happiness and suffering will be exhausted. The pure three wisdoms of yoga, having done so, will not experience suffering. Whatever cause is meditated upon
Chinese
依靠着，喜悦等四者，门槛如是安放于此，天物自在真实生起。其之形相无我，行光非有。余者易于领悟。吉祥空行海瑜伽母续之大王经释，舟船中弥邬通玛文字之措玛符号特征之仪轨的形态安立，以及如是决定智慧之形的形态安立等广说，即第三十一品之释。 第三十二品。 嗡。首先兰伽自在极赞颂，手印之类别示现也。智慧之缘自性之，其之解释广为作。现在宣说第三十二品之释。复又，名为等者，俱生自性作供养后，复又再三作，如是请问如是宣说。事物，名为等者，种种事物意识等与事物智慧自性者等的，嗟薄伽梵遍主手印如何，如是提问之答复宣说。谛听，名为等者，金刚亥母影像自性之兰伽自在母所宣说，其所宣说俱生，名为等者，至断语之间，手印之符号等之类别意义如何此也。再次答复之措玛宣说。首先，名为等者，俱生等此等之如何最初之文字，萨之文字等，如是此之意义宣说。如何文字之如是义，名为，一切处所乃滴落，于苏摩那之中，顶端形态之三脉，自之自性我感受，意乃安乐行者，执持转变无有也，俱生之中极入之，无有形态获得也，大乐轮转成者，极入故。 嗡。前往行走。心之文字之结合中，思念智慧至彼岸，恒常之形态获得也，无分别念之心也，安乐自性胜获得，从一切处所完全舍弃故。
English
Depending on that, the four, such as joy, placing the threshold here as it is, divine objects and powers truly arise. Its form is without self, and there is no moving light. The rest is easy to understand. The explanation of the great king of the glorious Dakini Ocean Yogini Tantra, from the ship, the establishment of the characteristics of the Ts'o ma symbols of the letters of Miu Thung Ma, and the extensive explanation of the establishment of the form of wisdom as such, is the explanation of the thirty-first chapter. Thirty-second chapter. Om. First, Langka's power is greatly praised, and the types of mudras are shown. Of the nature of the cause of wisdom, its explanation is made extensively. Now, the explanation of the thirty-second chapter is spoken. Again, the one named and so on, after making offerings with the nature of co-emergence, again and again, having asked in this way, it is spoken. Things, named and so on, all kinds of things, consciousnesses, etc., and those of the nature of wisdom of things, O Bhagavan, how is the all-pervading mudra, the answer to such questions is spoken. Listen, named and so on, spoken to the mistress of Lanka's power, the nature of the image of Vajravarahi, what she said, co-emergent, named and so on, until the end of the sentence, what is the meaning of the categories of mudra symbols, etc. This is it. Again, the Ts'o ma of the answer is spoken. First, named and so on, how is the first letter of these co-emergent ones, the letter Sa, etc., in this way the meaning of this is spoken. How the meaning is like the letter, named, everywhere it drips, inside Sumana, the three channels in the form of the apex, feeling my own nature, the mind is a happy goer, holding and transforming is not there, in the co-emergent one is greatly entered, the formless one is obtained, the great bliss wheel is transformed, therefore greatly entered. Om. Go to walk. From the combination of the letters of the mind, thinking wisdom goes to the other shore, the constant form is obtained, also by the mind without discrimination, the supreme nature of bliss is obtained, because it is completely abandoned from all places.