Tibetan
འི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱང་སྲིད་པར་སྐྱེས་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཙའི་ཡི་གེའི་དོན་ནི། གཡོ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་བསྒོམས་པའི་གཟུགས་བརྟེན་པར་ཡང་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་གཡོ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཅིའི་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་དངོས་པོ་གང་གིས་བསྟན་པར་གསུངས་པ། དེ་སྲིད་གཉིས་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ ༄། །བསྟན་པའོ། །དེ་སྲིད་དུ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དེས་ཅི་ཐོབ་པར་གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། ཌཱའི་ཡི་གེའི་དོན་ཉིད་དོ། །དྲ་བ་ནི་རྩའི་ཚོགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱ་མཚོར་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པས་གནས་པ་དེ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུས་པ་ཤར་བ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འདུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོའི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་རིག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མའི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་གསུམ་རྣམས་སུ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཏེ་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམས་སུ་བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་ནི་རང་གིས་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལ་འདུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་གནས་ཏེ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་གཟུགས་སུ་བཤད་པའི་རང་བཞིན་མ་ལུས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པར་འདོད་དེ་གང་གིས་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་བཤད་པ་དང་ཕྱིས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྡ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དངོས་གྲུ
Chinese
以及金刚等。那也就会变成完全明朗透彻。所谓“有之海”就是指不稳固的自性之中，即使是佛的形象，也会在有之中产生，并且反复经历生死。因此，藏文“ཙ”字的意义是“变动之法”。只要观修的形象变得稳固，那就是变动形象的法。那么，它在何时、以何物来显示呢？那就是所谓的“无二行境”。在真正获得行境之时，以无二性来 ༄显示。到那时，就那样宣说。那么，通过它能获得什么呢？空行母等，也就是藏文“ཌ”字的意义。网是脉的集合。所谓“瑜伽母的智慧与生俱来的汇入之海”就是指，之前所说的通过修持殊胜结合而安住的那些地方，一切法的汇集显现，也是瑜伽母众的智慧的汇集，那就是汇集之意。瑜伽士们应该在殊胜忿怒母的字母中认识到这一点。“所有女人的幻化之身”，就是说，像这样，在三个字母中，一切都是幻化之身，也就是事物差别的瑜伽母续部的意趣中，女人幻化之身者是所有瑜伽母的自性之意。通过它也能获得神变之足，神变就是在空中行走，能行走，并且融入那与生俱来的大海，就是以自己觉知的瑜伽，那一切瑜伽母的自性之自性者们，将会渴望手印。安住在它的自性中，所谓“以此”就是指，以愿欲先行的智慧，在那形象中所说的自性无余，三乘等的体性，那就是神变之足，通过什么获得呢？就是那样宣说的。然而，所谓“以手印的表示一切”就是指，无论之前所说还是之后所说，那一切表示都是瑜伽的成就。
English
and so on with the vajra. That will also become completely clear and thorough. The so-called "ocean of existence" refers to the fact that even the image of the Buddha will be born in existence within the unstable nature, and will repeatedly experience birth and death. Therefore, the meaning of the Tibetan letter "ཙ" is "the law of change." As long as the image of meditation becomes stable, that is the law of the changing image. So, when and with what does it appear? That is the so-called "non-dual realm of experience." When the realm of experience is truly attained, it is shown with non-duality. ༄. At that time, it is spoken of in that way. So, what can be obtained through it? Dakinis, etc., which is the meaning of the Tibetan letter "ཌ". The net is the collection of pulses. The so-called "yoga mother's wisdom, the ocean of co-emergent confluence" refers to the fact that in those places where the previously mentioned excellent union is practiced and abided, the confluence of all dharmas appears, and the wisdom of the yoga mother assembly is also the confluence, which is the meaning of confluence. Yogis should recognize this in the letters of the excellent wrathful mother. "The illusory body of all women" means that, like this, in the three letters, everything is an illusory body, that is, in the intention of the yoga mother tantra of the difference of things, the illusory body of women is the meaning of the nature of all yoga mothers. Through it, one can also obtain the foot of miraculous power, which is to walk in the sky, to be able to walk, and to enter the co-emergent great ocean, which is the yoga of self-awareness, those who are the nature of all yoga mothers will desire the mudras. Abiding in its nature, the so-called "by this" refers to the nature that is spoken of in that image with the wisdom of aspiration preceding, without remainder, the nature of the three vehicles, etc., that is the foot of miraculous power, through what is it obtained? That is how it is spoken of. However, the so-called "everything by the sign of the mudra" refers to the fact that whether it is what was said before or what is said later, all those signs are the accomplishments of yoga.
Tibetan
བ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྦྱོར་བའི་དུས་རྣམས་སུ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ༄། །ངེས་པའོ། །དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་གསུངས་པ་སྟེ། དེས་བསྒོམ་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་པའོ། །དུས་གང་གིས་ཞེ་ན་གསུངས་པ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་བར་རྣམས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རེ་རེ་འཕོ་བའི་དུས་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ལུས་རགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་གཅིག་གིས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་སོགས་པས་འཕོ་བ་ཡང་རགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲ་མོ་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྟེ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ལོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚད་རྣམས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་གཅིག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་ཚད་ཀྱི་རྩིས་རྒྱུན་དུའོ། །གྲངས་སུ་འགྱུར་བ་གསུངས་པ། ཁ་ར་སོགས་དང་དུས་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ར་ལ་སོགས་པ་དྲུག །དུས་ཚོད་དྲུག་སྟེ་དེ་ལྟར་གཞག་པར་བྱའོ། །ལྡོག་པ་གཉིས་དག་གིས་མཚན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གཉིས་གཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་དག་བཅུ་འགྱུར་དུ་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལོ་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེ་ལ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཐིག་ལེ་གཉིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུས་པས་འདིར་འགྱུར་ཏེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འབབ། དེ་ལྟར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཀྱི་ཆད་གསུངས་པ། ཆུ་ཚོད་ལྔ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕོ་བ་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ཚོད་རེ་རེའི་ནང་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་མདོར་ན་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔས་ལྷག་པའི་བརྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་གཅིག་གི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པ་ལ་བཅུ་ཉིས་འགྱུར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ༄། །ནམ་མཁའ་མིག་དང་ལག་པ་མིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་སུམ་ཅུ་འགྱུར་རྣམས་ཏེ། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། མཁའ་མཁའ་རོ་དང་དུས་ཚོད་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་གཅིག་གི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་བཅུ་ཉིས་འགྱུར་རྣམས་ཏེ། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། མཁའ་སྟོང་གཉིས་དང་བུ་ག་དེ་བཞིན་དུ། བུ་ག་དང་ནི་རི་བོ་ཞེས་ཏེ་བདུན་འབུམ་དགུ་ཁྲི་དགུ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ། དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་རགས་པ་ཉིད་དང་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་དུ་མ་རྣམས་ཏེ་དེས་ཏུའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ། གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྩ་པའི་སྔགས་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་རྣམས་སུ་སྟེ། དེའི་རྐང་པ་གཉིས་གཉིས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་གཉིས་རྣམས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་གཅིག་ནི་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པའོ། །དེ་ལྟར་རྐང་པ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྔགས་ལ་སྦྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་རེ་རེ་བར་དུ་བཅུག་པ་རྣམས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཏྲི་ནེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །རྟག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པ་ཅན་ཞས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པར་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་བོ་རྣམས་དེ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ནས་ཐམས་ཅད་འཆར་བའོ། །དེ་ཡང་རབ་མཆོག་བདེ་བ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་མཆོག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་གསུམ་གང་རྣམས་སུ་གང་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འབབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ ༄། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་རིག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་བཤད་པ་རྣམས་ཟླ་བ་ལྟར་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་
Chinese
名为造作之因。彼之瑜伽母生起之相者，谓于彼等结合之时，由成就之瑜伽母等所生起也。彼亦如“坛城”等所说，坛城之轮如何，于小轮集聚中，宣说三十七尊之自性。如是，此应刹那刹那修习也。 ༄། 决定也。为何故宣说修习耶？“三十七尊自性者”等所说。明咒者，谓将说及已说者。以彼修习之极结合而修习也。以何之时耶？所说“从空行母”至“摧阎魔者”等十二者，于摩羯等相遇所生者，于彼等之各各转变之时，极忿怒母等如是如是宣说也。他者，谓帝释天等粗分天身者，以一年为一日等，转变亦成粗分也。如是，微细如蜜蜂等亦然。如是如是，有情之生起与瑜伽母等亦然。彼即说云：“于年之量中。”谓一年等，乃瑜伽母等生起之量之算数也。所说变为数者：“从喀等与时合。”谓喀字等二十四。如是，啰等六。六时，如是安立也。“以二返复而标帜。”谓于上下安立二也。“二者作十倍。”谓一年之时刻者，于一一上应施予八八二滴也。以总摄故，于此处转变，而三者归一。如是，宣说年之时刻之差别。“于五时刻中”者，谓于一转变之金刚亥母等，于各时刻之中，三十七瑜伽母等生起，总而言之，于五者中，乃一百八十五也。如是，一日
English
It is called the cause of making. The characteristic of the arising of the yogini is that it will be generated by the accomplished yoginis at the time of their union. It also says how the wheel of the mandala turns in the small wheel gathering, such as "mandala", and the nature of the thirty-seven deities is spoken of. Likewise, this should be meditated on moment by moment. ༄། It is certain. Why is meditation spoken of? It is said by "the nature of the thirty-seven deities" and so on. Mantra means what will be said and what has been said. It is meditated by the extreme combination of that meditation. When is it? It is said that from "Khagroma" to "Destroyer of Yama", the twelve who are born from the encounter of Makara and so on, at the time of each of their transformations, the extremely wrathful mothers and so on are spoken of in the same way. The other is that the gross bodies of gods such as Indra, etc., also become gross transformations with one year as one day, etc. Likewise, the subtle ones such as bees are also. Thus, the arising of beings and yoginis is also the same. That itself is said: "In the measures of the years." That is, one year, etc., is the calculation of the measure of the arising of yoginis, etc. What is said to become a number: "From kha etc. combined with time." That is, twenty-four letters such as kha. Likewise, six such as ra. Six o'clock, so it should be established. "Marked by two reversals." It means to establish two above and below. "The two are made ten times." That is, the hour of one year is that eight-eight two drops should be given to each one. In short, it transforms here, and the three fall into one. Thus, the difference of the hours of the year is spoken of. "In the five hours" means that in each hour of Vajravarahi etc. of one transformation, thirty-seven yoginis etc. arise, in short, in the five, it is one hundred and eighty-five. Likewise, one day
Chinese
所谓的“息”的量，是先前所说的十二倍。正如其所说： ༄། །“虚空、眼和手眼”，指的是二千二百二十。同样，所谓的“一个月”的量，是先前所说的三十倍。正如其所说：“空空味和时间味”，指的是六万六千六百二十。同样，所谓的“一年”的量，是先前所说的十二倍。正如其所说：“虚空二和孔穴同样，孔穴和山”指的是七十九万九千二百。如此，所有空行母的生起，无论是粗大的还是微细的，都是多次的，因此“都”这个词是必须把握的。现在宣说从观修坛城轮之天女们的咒语文字中生起。所谓的“秘密咒语”等等。所谓的“根本咒语中”，指的是四十八个章节中。所谓的“它的两两章节相等”，指的是二十四瑜伽母的两两章节，瑜伽母们的一个咒语是自己咒语的章节。如此，通过三个章节，将生起坛城轮的瑜伽母们。宣说了在那个咒语中，间隔插入结合之自性的每一个字。所谓的“嗡 扎尼”等等，很容易理解。所谓的“恒常与海相等者”，指的是将在第五十章中宣说的空行海之修法，瑜伽母和勇士们将与之相等。如此，从安住于智慧和方便之自性中，一切显现。而且，获得殊胜之乐，指的是通过上师的口诀，获得最殊胜的无二，这是目的。在二十三等三个章节中所说的所有内容，都是通过降临者们来遍知各种各样的。通过那个口诀，智慧月亮的自性，指的是所有目的，即在三乘等各种论典中所说的，都如月亮般显明的形态。
English
The so-called measure of 'breath' is twelve times what was previously said. As it is said: ༄། །'Space, eye, and hand-eye,' which means two thousand two hundred and twenty. Similarly, the so-called measure of 'one month' is thirty times what was previously said. As it is said: 'Space-space taste and time taste,' which means sixty-six thousand six hundred and twenty. Similarly, the so-called measure of 'one year' is twelve times what was previously said. As it is said: 'Space zero two and hole likewise, hole and mountain,' which means seven hundred ninety-nine thousand two hundred. Thus, the arising of all dakinis, whether gross or subtle, is manifold again and again, therefore the word 'tu' must be grasped. Now, it is said that the arising from the mantra letters of the goddesses who meditate on the mandala wheel. The so-called 'secret mantra' and so on. The so-called 'in the root mantras' refers to the forty-eight chapters. The so-called 'its two-two chapters are equal' refers to the two-two chapters of the twenty-four yoginis, one mantra of the yoginis is the chapter of their own mantra. Thus, through the three chapters, the yoginis of the mandala wheel will arise. It is said that in that mantra, each letter of the nature of union is inserted in between. The so-called 'Om Tri Ne' and so on, is easy to understand. The so-called 'one who is always equal to the ocean' refers to the practice of the ocean of dakinis that will be explained in the fiftieth chapter, the yoginis and heroes will become equal to it. Thus, from abiding in the nature of wisdom and means, everything arises. Moreover, obtaining supreme bliss means that obtaining the most supreme non-duality through the guru's instructions is the purpose. Whatever is said in the three chapters such as twenty-three, all the various aspects are fully known through those who descend. ༄། །Through that instruction, the nature of the moon of wisdom means all purposes, that is, what is said in the various treatises such as the three vehicles, are all forms that are as clear as the moon.