Tibetan
བ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྷ་ག་རྣམས་སུ་རྒྱུད་ལྔ་རྣམས་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ་བྱ་བ་ལ་སོགས་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གོང་ན་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །རྒྱུད་འདི་རྣམས་སུ་མིང་གང་གི་མན་ངག་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་ལ་དམིགས་ནས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་ཚིག་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་མི་བདེན་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་དོན་དུ་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་བ་གསུངས་པ། བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ༄། །བཞུགས་པ་དེ་ལྟར་ཅི་རབ་ཏུ་གནས་པའམ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་པོ་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་ནས་སོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་ནི་ལན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་དེ་སྲིད་བཞུགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ནི་བཞུགས་པ་སྟེ་དེའི་གཟུགས་སུ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །ཅི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དེ་ལ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་དྲི་བའོ། །འདིའི་ལན་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ཅིས་གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པས་ན་འཁྲུལ་པ་ཙམ་སྟེ་འཛིན་པའི་གཟུགས་ཀྱང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ནི་མི་བདེན་ཏེ། །དོན་དམ་པ་ནི་བདེན་པ་མིན། །འཁྲུལ་བ་ཙམ་དུ་གཞག་ནས་ནི། །དེ་ནི་མི་བདེན་པས་བསྟན་ནོ། །རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ནི། །འདི་ནི་རང་བདག་གིས་རྣམ་བརྟགས། །རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་མི་བདེན་པའོ། །དེ་ཕྱིར་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །འཁྲུལ་ཀུན་བདག་ཉིད་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བྱས་པ་འཇུག་མེད་འཁྲུལ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་ནི། །འཁྲུལ་དང་འཁྲུལ་མེད་བཅོམ་པ་སྟེ། །བསམས་པའི་དགོས་པ་འགྲུབ་པ་སྟེ། །འཁྲུལ་ཀུན་གདུང་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདིར་སེམས་ཅན་འཇུག་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའི་རྒྱུད་འདིར་སེམས་ཅན་འཇུག་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའི་སེམས་ཅན་དངོས་གྲུབ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡང་བཅུག་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་བརྒྱུད་ཀུན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ ༄། །ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །རབ་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་བརྒྱན་པ་སྟེ། འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལས་དང་ལས་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་བཤད་པ། སྲིད་པའི་དབུས་སུ་ཡོངས་གནས་ནས། །ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བྱ། །ལས་རྣམས་གྲོལ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་དེ། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་གཉིས་མེད། །རང་རིག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །ཐམས་ཅད་བདེ་བར་དྲན་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་གཉིས་མེད་བྲལ་དམན་པ། །སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་རྒྱུ་ཉིད། །འདི་ཡིས་ཐེག་པ་བསྟན་པས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་འདོད་པ། །སེམས་ནི་ངལ་བར་རབ་ཏུ་འགྲོ། །གང་དེ་རྩོད་དུས་སེམས་ཅན་རྣམས། །མོས་པ་དམན་ལ་སོགས་པར་འགྲོ། །དེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེའི་དག་པ་གསུངས་པ། གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུའི་དོན་དུ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་དག་པ་དེའི་དག་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོའི་སྟེ་དེ་གསུངས་པ། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་སོ། །ཕྱག་བཞི་ནི་དཔའ་པོ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ལག་བཅད་ས་དང་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སོ། །ཞལ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གདོང་ ༄། །རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་དང་པོར་གསུངས་པའི་རེག་པས་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་ཆུད་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་དང་ཆེན་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའི་རིགས་པས་སོ། །བཅུ་བདུན་པའི་ཞལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ་རང་གིས་དེ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་མིང་ནི་བརྗོད་དུ་མེད། །འགྲོ་བར་གྱུར་པས་ཡང་བཞུད་ཅིག །ཆོས་ཀུན་ནང་དུ་སོན་པ་དང༌། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་འདིར་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཞབས་གཉིས་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞབས་གཡོན་སྲིད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེའི་ཕྱིར་གཡས་པ་མྱ་ངན་འདས། །གཡས་བརྐྱང་གར་དུ་ཤེས་བྱ་བ། །ལུས་དེ་རྣམས་སུ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱན་ཐམས་ཅད་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྟེན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཆོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གསལ་དང་མི་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་གསལ་བ་ཉིད་དེ་གཞན་དུ་མི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །རྩ་བའི་སྔགས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་གོ་ཆ་གཉིས་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྩ་བའི་སྔགས་དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་ཕུར་བུའི་དང་བརྡུང་བའི་དང་གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་གཏོར་མའི་སྔགས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱི་བསྡུས་པས་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དོན་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ༄། །ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ་དང་དགུ་བརྒྱ་རྣམས་དང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་
Chinese
能够成办。因此，在诸处，五部续安住，即事业等无上，也就是事业、行、瑜伽、无上瑜伽、无上瑜伽等。这些续中宣说了何种名号的口诀呢？就是薄伽梵菩提的成办，那一切都以中观为所缘，以上师的口诀来成办。那些语的词句中，安住着不真实的物体之义。此之义中，世尊自己如是宣说他人怀疑的提问，即安住等。 ༄། །安住如是，是安住还是不安住呢？这是提问者自己思考的。之后剩余的是回答。在此，如果如是安住的处所中，一切法之自性金刚持的形相安住，那就是安住，即成为他的形象。那时如是宣说。是安住没有必要，还是不安住也没有成就呢？这是提问。此之回答是：那一切，以何而何？何时一切事物皆不真实，所以仅仅是错觉，连执着的形象也是孩童们完全臆测的。如是也曾说过：世俗的形象是不真实的，胜义谛也不是真实的。安立为仅仅是错觉之后，那是不真实的，所以显示了。作安住火供，这是自我在分别。无分别自性是伟大的，金刚持是不真实的。因此，安住火供和坛城本尊之自性，以错觉一切大自性者，所作的无入错觉者。如是全知之果位，是摧毁错觉与无错觉，成办所思之必要，是错觉一切大悲者。就是这样。因此，此续中令有情进入之后，即剩余的此续中令有情进入之后，即剩余的有情无有成就者，也以成就之因安住，也令进入，积聚大福德之聚，智慧的
English
being able to accomplish. Therefore, in all the places, the five tantras abide, namely the unsurpassed such as action, that is, action, conduct, yoga, unsurpassed yoga, and supreme yoga. In these tantras, what kind of name's instructions are taught? That is, the accomplishment of the Bhagavan Bodhi, all of which should be accomplished with the Madhyamaka as the object and with the instructions of the guru. In those words of speech, the meaning of abiding in untrue objects is present. In this meaning, the Blessed One himself thus spoke of the questions of others' doubts, such as dwelling. ༄། །Dwelling thus, is it abiding or not abiding? This is the questioner's own thought. Then the remainder is the answer. Here, if in the places where it dwells, the nature of all dharmas, the form of Vajradhara abides, then it is dwelling, that is, it becomes its form. At that time, it was said like that. Is it that abiding has no need, or that not abiding has no accomplishment? This is the question. The answer to this is: all of that, with what and what? When all things are untrue, so it is only an illusion, and even the form of clinging is completely speculated by children. It has also been said similarly: Conventional form is not true, and ultimate truth is not true. After establishing it as merely an illusion, it is untrue, so it is shown. Performing the consecration fire offering, this is the self-discrimination. The self-nature without discrimination is great, and Vajradhara is untrue. Therefore, the consecration fire offering and the nature of the mandala deity, by those who are the great nature of all illusions, the deeds of those without entry into illusions. Likewise, the state of omniscience is the destruction of illusion and non-illusion, the accomplishment of the necessity of thought, is the great compassion of all illusions. That's it. Therefore, in this tantra, after causing sentient beings to enter, that is, in the remaining tantra, after causing sentient beings to enter, that is, the remaining sentient beings who have no accomplishment, also abide with the cause of accomplishment, and also cause them to enter, accumulate a great collection of merit, the wisdom of
Chinese
获得大的集会，对于一个通过另一个获得成就，没有怀疑。如是，在一切加持传承中。《如是》是指在集会等和瑜伽续部中。同样，应知在胜乐等瑜伽母续部中。此处也说了瑜伽母续部的差别，何时等。 ༄。（藏文种子字）等等。无二是指远离一切所需之物而获得，没有过失，因为一切都由其自身清净。因此，业如是宣说。极赞且庄严，此是指在那里不极住，自己了知自性，业和有业之意，是世间的行为。同样，此处说，于有之中央完全安住，一切皆作安乐之自性。诸业解脱之续部自身，有和寂灭无二。从自证者之因所生，一切皆应忆念为安乐。因此，无二远离卑劣，再次咒语的大乘，是众生之解脱因。以此显示乘，不欲大乘，心极疲劳。彼等争斗时，众生，趋向低劣之意乐等。因此，趋向菩提，是瑜伽续部的决定。如是是加持的仪轨。现在如何是第十五品，世尊所说，说彼之清净。他者等，一切生是指如世尊所清净，如是决定显示，一切有情的清净，因为是名言之因自身，以慈爱众生故，应说彼。以真实之智慧所知是因之义，即第六。于彼以真实之智慧所清净，彼之清净，坛城等天之意，是主尊，彼说，七十二等是瑜伽和瑜伽母的续部。四手是指勇士等坛城者的欢笑等，欢笑和观看和手印和二二之
English
Obtaining a great assembly, there is no doubt that one attains accomplishment through another. Thus, in all empowerment lineages. "Thus" refers to gatherings and the like, and the Yoga Tantras. Similarly, it should be understood in the Yogini Tantras such as Chakrasamvara. Here also, the distinctions of the Yogini Tantras are mentioned, such as "When". ༄. (Tibetan seed syllable) etc. Non-duality means that there is no fault in obtaining it by being free from all necessities, because everything is purified by itself. Therefore, karma is explained as such. Highly praised and adorned, this refers to not dwelling there, knowing one's own nature, the meaning of karma and the possessor of karma, which is worldly conduct. Similarly, it is said here, dwelling completely in the center of existence, everything becomes the nature of bliss. The very Tantra of liberation from karmas, existence and nirvana are non-dual. Born from the cause of self-realized ones, everything should be remembered as bliss. Therefore, non-duality is far from inferior, again the Great Vehicle of mantra, is the cause of liberation for sentient beings. By this, the Vehicle is shown, not desiring the Great Vehicle, the mind becomes extremely fatigued. When those fight, sentient beings, tend towards inferior intentions and so on. Therefore, going towards enlightenment, is the determination of the Yoga Tantra. Thus is the ritual of empowerment. Now, how is the fifteenth chapter, spoken by the Bhagavan, the purification of that is spoken. Others, etc., all births means as purified by the Bhagavan, as such, it is definitely shown, the purification of all beings, because it is the cause of designation itself, out of love for sentient beings, that should be spoken. Knowing with true wisdom is the meaning of cause, that is, the sixth. In that, purified by true wisdom, the purity of that, the meaning of the deities of the mandala etc., is the main deity, that is said, seventy-two etc. are the Yoga and Yogini Tantras. Four hands refers to the laughter etc. of the heroes etc. of the mandala, laughter and looking and hand gestures and two and two of
Chinese
的续部等。面容等是脸等。名为俱生真实菩提十六者，是第一品所说的以触而使法与受用圆满以及化身与大乐及善等四者，以小、中、大、极大的种类。第十七的脸是不可说，是指菩提之事物，自己是如此。那时菩提之名是不可说，是此之义。如是所说，菩提之名不可说，成为行者当返回，一切法已入内，现前即在此处。如此。双足是轮回与涅槃，是指左足应知是轮回，因此右足是涅槃，右伸当知是舞姿，身体于彼等无别。是此之义。一切庄严等是指五手印等。法是指依靠布施等所积聚的福德资粮。法者是指彼之法性的境，瑜伽母等的咒语供养等是智慧资粮。剩余是指脐和莲花等无余，先前所说的世间界之安立的清净。明与不明是指第十五品是明，其他是不明。根本咒等是指八句的和四十八句的，以及心咒和近心咒和二盔甲，以及金刚亥母的根本咒和勇士和一切瑜伽母的和橛的和击打的和损美的咒语等，以及如是金刚亥母的心咒和近心咒和食子的咒语等。如是总集有九百二十五。如是说一切乘之义是指声闻和独觉和以大乘的和密咒的大乘等。次第如何以五和二十五和九百等和一千之理，是具有因和果的自性者。其中密咒乘