Tibetan
སྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་སོ། །བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྤུ་གྲི་དང་ཐུར་མ་དང་འབོལ་སྟན་དང༌། དག་བྱེད་རྣམས་དང་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་གྱི་རྔ་ཡབ་དང་ཡན་ལག་གི་སྣོད་བྷེ་རི་དང་བུམ་པ་དང་ཌ་ཀ་རྣམས་ཏེ་བཅུའོ། །གཞན་ཡང་ཁྲུས་ཀྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་རྣམས་ཀྱི་གང་དགོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་དུས་རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་དགོས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་མ་རྣམས་སུ་རབ་གནས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་ཞེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་གྱུར་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྲིད་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆེན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་མི་བདེན། དེས་ན་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། དེ་ནི་བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་རབ་ཏུ་ཐིམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དེའི་རྐྱེན་ཙམ་དུ་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་དེ་བཞིན། །རང་བཞིན་བདག་མེད་པ་ཡི་གཟུགས། །དངོས་དང་ཡེ་ཤེས་མི་བདེན་པའོ། །སྣང་བ་ཡང་ནི་མི་བདེན་ཏེ། །གང་ཟག་ ༄། །རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞག་པའོ། །དེ་ཡིས་བདག་མེད་པ་ཡི་གཟུགས། །སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཡོངས་ཤེས། །དེའི་དོན་འདིར་ཡང་གང་ཟག་སྒྱུ་མ་བདག་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚིག་གིས་གསུངས་པ། རབ་གནས་སྒྱུ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོའི་སྒྱུ་མ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དེའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཟག་གི་གཟུགས་སོ་སོར་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་སེམས་སོ་སོར་འགྱུར། འོ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་མ་མཐུན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་མ་ཡིན། ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེའི་ཚེ་གང་ཟག་གི་སེམས་དེ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་སྟེ། བསྒོམས་པའི་རང་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ལུགས་མའམ་ཐང་ཀ་རྣམས་སམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་དེའི་གཟུགས་སུ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་གཟུགས་རང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པར་འཕྲོ་བ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དེ་དུས་སུ་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བའི་དུས་རྣམས་སུ་གང་དང་གང་གི་ལྷ་འདིའི་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་སྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་རབ་གནས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གསུངས་པ། བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་གནས་གང་མདོར་བསྟན་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་བདག་གི་ལ་སོགས་པ་ནས་བཞུགས་སོའི་བར་དུ་ཐོག་མའི་ངག་སྟེ། དེར་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཡང་དག་པར་གཞག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ ༄། །དེས་ཡང་སྣ་ཆོགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་འདུ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་འདིས་བྱས་པ་ཡོད་པས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའོ། །གནས་གང་རྣམས་སུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་འདིར་ཡང་འདུ་ཤེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཨེའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་བདག་གིས་ཡང་མདོར་བསྡུས་པར་བྱེད་པ་བཤད་པ་ཨེའི་ཡི་གེར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལའོ། །དབྱིབས་ཐོབ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་གསལ་བ་ཕྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་འདིར་སུའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་གསུངས་པ། བཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཅིག་གི་ཚིག་གིས་མང་པོའི་ཚིག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །བཞུགས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ
Chinese
聚集的十种事物，广说就是多种事物。所谓“十”，是指金质的剃刀、镊子、坐垫，以及清洁物，还有金柄的拂尘、盛放肢体的容器贝里、瓶子和鼓，这十种。此外，沐浴所需的物品，以及坛城事业中所需的一切，都应取用。完全调伏的导师，应恒常、时时利益他人。这就像是所需之物。所谓“如何其他”，是指在《真实合集》等各种续部中，所说的接近于开光所需的物品等，那些都应如实宣说。所谓“自性”，是指无论何种事物，一旦经过详细分析，所有现象都是不真实的。如果那样，开光的音声是具有相状的世间众生积累福德的巨大原因。那时怎么会不真实呢？那样一切不都变得没有意义了吗？回答说：那确实是真实的，但一切法的自性是不存在的。那如何能够生起并融入呢？它只是作为世间等现象的因缘而显现。世间和出世间也是如此。因此，这些都是幻化的自性。同样也说过：因缘生起和寂灭，世间和出世间也是如此。自性无我的形象，事物和智慧是不真实的。显现也是不真实的，也是由补特伽罗所安立的。因此，无我的形象，应完全了知是各种幻化。其意义在此也是，补特伽罗幻化无我，是薄伽梵所说的。所谓“开光幻化”等，瑜伽士们自身的心、身体、事物的幻化，补特伽罗的无我，那样的开光应视为幻化的形象。在此，如果身体的事物，补特伽罗的形象各自是无我的体性，那如何心会各自转变？那么，一切形象都融入的心，虚空。
English
The ten assembled items, broadly speaking, are various items. The "ten" refers to a razor of golden nature, tweezers, a cushion, and cleansing agents, as well as a whisk with a golden handle, a container for limbs called Beri, a vase, and a drum, these ten. Furthermore, items needed for bathing, and whatever is needed for the activities of the mandala, should all be taken. A fully tamed teacher should constantly and always benefit others. This is like what is needed. "How otherwise" refers to what is said in various tantras such as the Compendium of Reality, including items needed for consecration, etc. All of those should be explained as they are. "Nature" refers to whatever objects, once thoroughly analyzed, all phenomena are indeed unreal. If that is the case, the sound of consecration is a great cause for the accumulation of merit by sentient beings with forms. How can it be unreal then? Wouldn't everything become meaningless? The answer is: That is indeed true, but the nature of all dharmas is non-existent. How can it arise and dissolve then? It only appears separately as a condition for phenomena such as the world. The mundane and the supramundane are also like that. Therefore, all of these are the nature of illusion. It is also said: Arising and cessation are due to conditions, the mundane and the supramundane are also like that. The form of selflessness of nature, things and wisdom are unreal. Appearances are also unreal, and are also established by individuals. Therefore, the form of selflessness should be fully understood as various illusions. Its meaning here is also that the illusion of selflessness of the individual is spoken by the Bhagavan. The so-called "consecration illusion" etc., the illusion of one's own mind, body, and things of the yogis, the selflessness of the individual, that kind of consecration should be regarded as an illusory form. Here, if the things of the body, the forms of individuals, each are the nature of selflessness, how can the mind transform separately? Then, the mind into which all forms dissolve, space.
Chinese
如果说是成为它的体性吗？那时不符顺。那不是，怎么不是呢？依赖于身体的有情众生的各自的心，是多种事物的自性，那时，补特伽罗的心即是身体的自性之无我。如是补特伽罗之无我，也是所修的各自的增上神等。因此，应将模范或唐卡等，或圣法等，安置于它的形像中，自己的形像从自己的瑜伽中生起，向外投射于模范等所缘境，何时在那时如此生起，名为从自己的自性中生起之时，以何者何者的此神的多种续部的意趣，名为它的身等，容易领悟。现在宣说了安住的决定之词，如“住”等，此处宣说了在聚集等续部中所住之处的简要指示，如是说“我的”等至“住”之间是最初的语，在那里，以法与法性的体性，如实安立薄伽梵的形像，与一切法融为一体，具有大乐之相的自性之觉受。 ༄། །以此又显示了多种圣法的觉受，瑜伽和瑜伽母的续部中，有以此所作，因此一切圣法等都住于此。在哪些处所，于一切时安住。如是此处也应说觉受，即是所说，如“埃”字等，此处我也简略地做解说，“埃”字是法的生处，般若波罗蜜多，法界之印，以及阿瓦杜帝莲花的中心。所谓获得形状之后，瑜伽士先前已熟悉瑜伽，显现之后，由于利益有情之故，应缘一切。如是此处宣说了谁的安住，名为“瓦姆”字金刚萨埵，以一个词表达多个词，名为金刚萨埵者。具有多种安住方式的自性者们，
English
If it is said to become its nature? At that time, it is not in accordance. That is not, how is it not? The minds of sentient beings dependent on the body are the nature of various things, at that time, the mind of the person is the selflessness of the nature of the body. Thus, the selflessness of the person is also the respective deities of increase, etc., that are cultivated. Therefore, the model or thangka, etc., or the holy Dharma, etc., should be placed in its image, one's own image arises from one's own yoga, and is projected outward to the object of the model, etc., when it arises in this way at that time, it is called arising from one's own nature, with the intention of the various tantras of which deity, it is called its body, etc., it is easy to understand. Now the definitive words of abiding are spoken, such as "abide", etc., here is spoken the brief indication of the place of abiding in the tantras of gathering, etc., thus it is said that "mine", etc., up to "abide" is the initial speech, there, with the nature of Dharma and Dharmata, the image of the Bhagavan is truly established, becoming one with all Dharmas, the perception of the nature of great bliss. ༄། །This also shows the perception of various holy Dharmas, in the tantras of yoga and yoginis, there is what is done by this, therefore all holy Dharmas, etc., abide in this. In which places does it abide at all times? Thus, here also perception should be spoken, that is what is said, such as the letter "E", etc., here I also briefly explain, the letter "E" is the source of Dharma, Prajnaparamita, the seal of Dharmadhatu, and the center of the Avadhuti lotus. The so-called obtaining of form, the yogi has previously become familiar with yoga, after it appears, due to the benefit of sentient beings, everything should be focused on. Thus, here is spoken whose abiding, called the letter "Vam" Vajrasattva, expressing multiple words with one word, called Vajrasattva. Those who have the nature of various ways of abiding,