Tibetan
ད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅིས་ཤེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སོ་སོར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་མ་ལ་ལྟོས་པས་གནས་ཏེ་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྲལ་བས་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དམ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཙམ་ནི་ཡོད་དེ་གཞན་དུ་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྡང་བ་བྱེད་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཚིག་རྣམས་གསུངས་པ། གཏུམ་མོའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟ་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའིའོ། །ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་སོ། །ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཡི་གེའི་སྟེ་བལྡད་ཅིང་འཆའ་བ་ནི་ཟ་བ་སྟེ་བག་ཆགས་ལའོ། །དེ་རྣམས་སུ་འབར་བ་སྟེ་གཏུམ་མོའི་མེ་མྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་གིས་སོ། །ཕ་རོལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པ་རའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཏུམ་མོས་མེར་བསྲེགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པར་གསུངས་པའི་ཕག་མོའི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་དེའི་ལྷག་མའི་ཡེ་ཤེས་དེར་རིགས་ ༄། །གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཁྱད་མེད་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ། ཟླ་བའི་རྩིས་སུ་སྐར་མདག །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གནམ་སྟོང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཟད་པའི་ཟླ་བ་དེའི་དངོས་པོ་ཙམ་ནི་ཟླ་བའི་རྩིས་སོ། །སྐར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་བདུན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཙམ་མོ། །དེའི་དུས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པའི་དུས་སོ། །དེའི་ཚེ་སླར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ལྷག་མའི་དངོས་པོ་ཙམ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ཎའི་ཡི་གེ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐར་མའི་བདག་པོ་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཧཾ་གི་ཡི་གེ་དེ
Chinese
因此会变。为何呢？就像缘起一样。如何用心等和各自用心等，依赖于先前而存在，那个也变得没有了。与那个分离也不会变。因此瑜伽士们的成佛，与禅定分离也不会变。那个也变得没有了。因此，仅仅是遍知者，说成没有也没有过失。然而，仅仅是利益众生的清净相续之事业是存在的，否则会变成外道等所作的非清净的嗔恨之见。特别是，关于没有菩提，也同样如此宣说。如此，先前所说的纲要之词句的广说之词句被宣说了，从名为拙火功德等，到名为一切之间，容易理解。同样，如马胜所说，从一切等开始，一切是自性的形态。名为小的是指恶业。名为吃的是指地的字母，咀嚼和吞咽是吃，是指习气。在那些中燃烧，是指拙火之火快速的瞬间。名为去彼岸是指彼岸之义。如此，通过拙火用火焚烧，智慧之形，一切习气，是名为智慧者的意义。因此，出自猪母的种姓。名为在第二品中所说的猪母的字母中，那个剩余的智慧在那里种姓
English
Therefore it changes. Why? Just like dependent arising. How to pay attention and so on, and to pay attention separately and so on, depending on the previous one, that also becomes non-existent. Separating from that also does not change. Therefore, the enlightenment of yogis does not change by being separated from samadhi. That also becomes non-existent. Therefore, there is no fault in saying that even just the omniscient one is non-existent. However, only the activity of the pure continuum that benefits sentient beings exists, otherwise it will become the non-pure view of hatred done by heretics and so on. In particular, it is said in the same way about the absence of Bodhi. Thus, the words of elaboration of the previously mentioned outline words are spoken, from the so-called Tummo's merits and so on, to the so-called everything, it is easy to understand. Similarly, as said by Ashvajit, from all and so on, all is the form of self-nature. The so-called small is the evil deed. The so-called eating is the letter of the earth, chewing and swallowing is eating, which refers to habit. Burning in those refers to the rapid moment of the fire of Tummo. Going to the other shore means the meaning of the other shore. Thus, by burning with the fire of Tummo, the form of wisdom, all habits, is the meaning of the so-called wise one. Therefore, it comes from the lineage of the sow. It is said in the second chapter that in the letters of the sow, that remaining wisdom there is lineage.
Tibetan
ར་ཆ་ཤས་འཕེལ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྐར་མ་ལྟ་བུ་ནི་བདེ་བ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བྱ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་གང་གིས་དེ་ཞུ་བ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་འབྱིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་བའི་སྔགས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ། སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་བྱེད་པའི་དབང་གིས་དགོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་སླའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་རྟ་མཆོག་དང་གཏུམ་མོའི་སྲུང་བའི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། ༄། །འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ལས་སྒྲོལ་པའི། །ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཕྱག་འཚལ། །གཏོར་མ་སྣ་ཚོགས་མན་ངག་གི །འགྲེལ་པ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །ད་ནི་གཏོར་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །འདིའི་རྒྱས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ ༄། །ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཅི་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པར་གསུངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུར་དམིགས་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་འཛིན་པ་པོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལྷའི་དབང་པོ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །གོ་ཆ་ལ་སོགས་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་རྣམས་སུ་སྲུང་བ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ར་བ་དང་གུར་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔོན་དུ་གོམས་པས་སྐད་ཅིག་གིས་དམིགས་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབས་པ་གང་ཕྱིས་ཡང་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་དམིགས་པར་བྱའོ། །པདྨའི་སྣོད་ནི་གཞག་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་རྫས་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་རྟོགས་པར་སླའོ། །རྩེ་མོར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མདུད་པ་ནི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཉིས་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་མཉམ་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ངེས་པར་གུང་མོ་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུང་མོ་དང་མིང་མེད་དང་མཐེའུ་ཆུང་གི་སོར་མོ་གསུམ་གསུམ་རྩེ་མོའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་འོག་དང་སྟེང་དང་ལྟེ་བའི་དབུས་ལས་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་དབུགས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་བརྟན་པས་བཅིང་བར་བྱ་ཞིང་འགོག་པར་བྱའོ། །དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་བཅིང་བ་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྐྱར་ཞིང་བཟླས་པས་འཁོར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲོན་མའི་འཁོར་ ༄། །ལོ་བཞིན་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བསྐྱོད་པར་བྱའོ། །རྐང་པ་མནན་ཅིང་སྟེང་དུ་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བའི་བར་སྐབས་སུ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དགུག་སྟེ་བརྟན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྔགས་པས་དེ་བྱས་པ་མཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་མཉམ་པ་ལ་ཞུགས་པས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་བོར་ཕཊ་ཅེས་སྒྲ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ་ནཱ་དེའི་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་ཐིམ་ནས་འགྲོ་བའོ། །སྙིང་གར་ཕྱག་རྒྱ་ནི་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གཡོན་དང་གཡས་པའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་སྣའི་བུ་ག་དག་གིས་ཏེ་དེ་ཡང་འབབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། གཡོན་དང་གཡས་པའི་ལག་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རླབས་གཉིས་བཅིར་བར་བྱའོ། །འཁོར་བཞིན་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དམ་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྷན་ཅི
Chinese
应当考虑到，这来自于部分增长。星辰一般仅仅是安乐。因此，应当了解慈悲，以何种方式祈请，具有慈悲之自性的瑜伽士所给予和完全摄集之自性，是这个意思。这是这些的守护咒语，英雄和英雄的自在母六尊的简略说法。再次等等。所谓的必要之相，应当像先前所说的行为的力量如何转变为仅仅是必要之相那样去了解，其余全部都容易理解。吉祥空行海瑜伽母续之大王，舟船释中，以骏马和猛厉母的守护盔甲咒语，广述了无上菩提之仪轨，这是第二十二品之释。 第二十三品。 顶礼从轮回泥潭中解脱之，真实金刚持。我将讲述朵玛种种口诀之释。现在宣说朵玛之真实性等等，第二十三品之释。从那以后，所谓的朵玛之真实性等等。所谓法生内部成熟，是简要指示之语。此之广说将要讲述，是内外之自性。 如是，如何仪轨之次第，应当如何布施。做了什么之后，这样宣说。所谓空行，应当观想将在第五十品讲述的空行海之身。瑜伽自在是所有瑜伽之至上瑜伽的执持者。如同天神自在是所有天神之至上之王一样。所谓盔甲等等守护，应当如盔甲咒语之品中所说的守护那样去做。等等之语也包括围墙和帐篷等等。然后，由于先前习惯了三摩地，应当瞬间专注。三摩地是通过烟等修成的，之后也要全部做。如是，瑜伽自在者们，由于成就佛陀之自性，所以成为必要。那些的
English
It should be considered that this comes from partial growth. Stars are only happiness. Therefore, compassion should be understood, in what way to pray, the yogi with the nature of compassion gives and completely gathers the nature, that is the meaning. These are the protective mantras of these, the brief statement of the six free mothers of heroes and heroines. Again and so on. The so-called characteristic of necessity, one should understand how the power of the previous action turns into only the characteristic of necessity, and all the rest are easy to understand. The great king of the Shri Dakini Ocean Yogini Tantra, in the Boat Release, with the protective armor mantras of the Swift Horse and the Fierce Mother, extensively explained the ritual of unsurpassed enlightenment, which is the explanation of the twenty-second chapter. Twenty-third chapter. Homage to the true Vajradhara who liberates from the mire of samsara. I will explain the explanation of various instructions of Torma. Now, the explanation of the twenty-third chapter, such as the reality of Torma, is spoken. From then on, the so-called reality of Torma and so on. The so-called ripening inside the Dharma origin is a brief indication. The extensive explanation of this will be explained, it is the nature of inside and outside. Thus, how the order of the ritual, how should it be given. After doing what, thus it is said. The so-called Dakini, one should visualize the body of the Dakini Ocean that will be explained in the fiftieth chapter. Yoga Empowerment is the holder of the supreme yoga of all yogas. Just as the Lord of the Gods is the supreme king of all the gods. The so-called armor and other protection should be done as the protection said in the chapter of the armor mantra. The word "etc." also includes walls and tents, etc. Then, since one is previously accustomed to samadhi, one should focus in an instant. Samadhi is accomplished through smoke, etc., and everything should be done later as well. Thus, the lords of yoga, because they accomplish the nature of the Buddha, become necessary. Those
Chinese
也应当将一切所需之物首先置于目标之上。应当放置莲花之器。所谓“于外”即指土地。应当如何思维内在之自性？同样，也应当在外放置物品，此之谓也。其他则易于理解。所谓“已于顶端”等，宣说了生处之手印，即拇指与食指之尖端相结，命气与下泄气二者于脐中平等持之。务必将中指之尖端，所谓“中指之尖端”，即将中指、无名指与小指之三指指尖置于顶端之形态，次第如何，即下、上与脐中，拉拉纳（藏文），拉萨纳（藏文），拉萨纳（藏文），阿瓦杜提（藏文）。所谓“拇指金刚”，即二鼻孔之气入内与气出外，以完全稳固而束缚并遮止之。置于额头之侧，即如前所说之束缚，菩提心到达额头中央，此之谓也。重复与念诵则转为轮回。所谓“灯之轮”，每年上下移动。所谓“压足而向上看”，即结手印之际，以吸引下泄气而以稳固之见解等。所谓“咒师行之乃为殊胜”，即瑜伽士入于心之平等而行之。因此，于顶门发“啪特”之声，所谓“从声音中”，即听到不可摧毁之声音之义。所谓“以彼十”等，如是宣说之。此等一切应当完全收摄，即完全融入那之中而行。心间之手印即莲花手印，此等一切之处即法界之体性。又，所谓“以左与右之结合”，即以左与右之鼻孔，彼亦降临，乃法界之自性。以此宣说完全结合，所谓“以左与右之手”，即应当束缚二种受用之波浪。所谓“旋转乃空行母之胜乐”，即与命等一切脉中之菩提心一同。
English
Also, one should first place all necessities on the target. The lotus vessel should be placed. "Outside" refers to the ground. How should one contemplate the inner self? Similarly, one should also place objects outside, that is what it means. The rest is easy to understand. "Having made the tip," etc., speaks of the mudra of the place of birth, that is, the tips of the thumb and forefinger are knotted, and the life breath and downward-moving breath are held equally in the center of the navel. Be sure to place the tip of the middle finger, "the tip of the middle finger," that is, the tips of the three fingers of the middle finger, ring finger, and little finger in the form of a tip, in what order, that is, below, above, and in the center of the navel, Lala Na (Tibetan), Rasa Na (Tibetan), Rasa Na (Tibetan), Ava Dhuti (Tibetan). "Thumb Vajra" means that the breath of the two nostrils enters and the breath goes out, and it is bound and stopped by complete stability. Placing it on the side of the forehead means that, as mentioned earlier, the binding has been done, and the mind of enlightenment has reached the center of the forehead, that is what it means. Repeating and reciting turns into samsara. "The wheel of the lamp" moves up and down every year. "Pressing the feet and looking up" means that when binding the mudra, one attracts the downward-moving breath and uses stable views, etc. "It is excellent to do it with mantra" means that the yogi does it by entering into the equality of mind. Therefore, the sound "Phat" is emitted from the crown of the head, "from the sound" means that the indestructible sound is heard. "With those ten," etc., it is explained as it is. All of these should be completely gathered, that is, completely dissolved into that Na and go. The mudra in the heart is the lotus mudra, and the place of all these is the nature of the Dharmadhatu. Also, "with the combination of left and right" means with the nostrils of the left and right, and it also descends, which is the nature of the Dharmadhatu. This speaks of complete union, "with the left and right hands" means that the two waves of enjoyment should be bound. "The bliss of the Dakini who is revolving" means together with the mind of enlightenment in all the veins such as life.