Chinese
“ྣམས་ཀྱི་”的意思是指，空性上四种不圆满的菩萨等等。如果问，这是如何由佛和菩萨等产生的呢？如果说，以前说过贤劫没有佛出现，这与自己的话相矛盾啊。这是为了那个意义而说的如来之语。“如来”等等，这里如来的声音是指过去、未来和现在出现的众生界，善业的菩萨们。对于那些没有亲近的人来说，如来们的死亡等是不会发生的。对于那些亲近的化身来说，众生界的菩萨们会有死亡等，那也只是世俗的观念而已，胜义上再次是没有的。就叫做如幻。因此，像那样如幻的。 ༄། །从自性出生后，对于那些没有进入的人来说，是指进入的原因。自己的自性众生是指各自特别的意乐。是指各种各样的众生，各种各样的心续和各种各样的法。像那样，这些法的见解还说了其他的，七十二等等。普遍行动的业是指各种各样的，为了自己心摇动的原因，以它的不动性。在业中，以教言的方式指示的，就像是普遍行动一样。那就是所说的，五等等，首先从地到虚空的尽头，五种是声闻们所见的。同样，律藏、论藏、经藏三种，也是人中的第五种。圆满佛陀们的，独觉佛的两种见解是指犀牛角行和群体行。瑜伽行者的七种是指遍计所执性、依他起性和圆成实性。像那样，每一个都详细地说了两种。这七种的作者，遍计所执性是眼和耳。依他起性是鼻和舌。圆成实性是身和意。是感觉和
English
The meaning of "ྣམས་ཀྱི་" refers to bodhisattvas who are not complete in the four emptinesses, and so on. If you ask, how are these generated by Buddhas and bodhisattvas, etc.? If you say that it was previously stated that Buddhas do not appear in the Good Kalpa, is this not contradictory to your own words? This is the word of the Tathagata spoken for that meaning. "Tathagata," etc., here the sound of Tathagata refers to the realms of sentient beings of the past, future, and present, the bodhisattvas of virtuous deeds. For those who do not associate closely, the death, etc., of the Tathagatas will not occur. For the emanations who do associate closely, the bodhisattvas of the realms of sentient beings will have death, etc., but that is only a worldly concept; ultimately, it does not exist again. It is called illusory. Therefore, like that, illusory. ༄། །After being born from self-nature, for those who have not entered, it refers to the cause of entering. One's own self-nature sentient being refers to one's own particular inclination. It refers to various sentient beings, various mindstreams, and various teachings. Like that, other views of these teachings were also spoken, seventy-two, etc. The action of universal movement refers to various kinds, for the reason of one's own mind being moved, by its immovability. In actions, what is indicated in the manner of teachings is like universal movement. That is what is said, five, etc., first from the earth to the end of space, the five are what the Shravakas see. Similarly, the Vinaya Pitaka, the Abhidharma Pitaka, and the Sutra Pitaka, the three, are also the fifth among people. Of the complete Buddhas, the two views of the Pratyekabuddhas refer to the rhinoceros horn conduct and the group conduct. The seven of the Yogacharas refer to the parikalpita, paratantra, and parinishpanna. Like that, two aspects were spoken in detail for each one. The agents of these seven, the parikalpita are the eye and ear. The paratantra are the nose and tongue. The parinishpanna are the body and mind. It is feeling and
Tibetan
ཉོན་མོངས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་པོ་སེར་པོ་སོགས་སྣང་བ། །བརྟགས་པའི་མིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ན་རྒྱུན་དུ་མ་མཐོང་སེམས། །འཕྲུལ་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་རུ། །སྒྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་གང་ཤེས་པ། །རྟོག་པ་ཡིས་ནི་བརྟགས་པའོ། །དེ་ཀུན་སོང་བའི་བདག་ཉིད་དུ། །སེམས་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བདག་མེད་པར། །དྲིན་ནི་ས་ལ་སོགས་དེ་བཞིན། །སྣོམ་པར་གྱུར་པ་མ་བྱུང་བའི། །བདག་ཉིད་སེམས་ནི་གཞན་དབང་ངོ༌། །ཁམས་གསུམ་རོ་ནི་མྱང་བ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཛིན། །ལྕེ་ནི་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཁམས། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཅན་ནོ། །བདེ་བ་སྣ་ ༄། །ཚོགས་རབ་ཏུ་བཤད། །རོ་མཉམ་ལྷ་རྫས་གཉིས་སུ་མེད། །ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཡོངས་གྲུབ་རྒྱུད་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །འགྲོ་བ་པོ་གང་དེར་འགྲོ་བའོ། །རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་དེ་ཡང་ནི། །ཤེས་བྱའི་མཚོན་བྱ་སོགས་པས་མཚོན། །དེ་རྣམས་སུ་ནི་འབྱེད་པ་ཙམ། །ཉོན་མོངས་ཀྱང་ནི་ཀུན་ཕུན་ཚོགས། །ཆོས་དབྱིངས་ལ་སོགས་བདག་བདག་ཏུ། །རྟོག་པས་ཡིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་རིག་པ་ཐམས་ཅད། །དེ་ནི་དངོས་མེད་བསམ་མིན་པའོ། །གཞི་ནི་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །བདུན་གྱིས་བདུན་རྣམས་ནུས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་གོ་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་ནི་གཞུང་རྒྱ་ཆེ་བའི་འཇིགས་པས་མ་བཤད་དོ། །དབུ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ནི་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་དང༌། རྩ་བའི་དབུ་མ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང༌། དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང༌། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་སོ། །གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་སུམ་ཅུ་དྲུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་སོ། །གཉིས་ཀྱིས་བདུན་དང་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་དབུ་མ་རྣམས་ཀྱི་བདུན་དང་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེའི་ཚེ་ནང་དུ་སོན་པ་ཡིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཏེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བླ་མའི་དྲིན་གྱི་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩའི་ཀུན་སྤྱོད་རྩ་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་གཙོ་བོའི་རྩ་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་སོ་སོ་རེ་རེ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་གཞུག་པ་དང༌། དེར་ལྟ་བའོ། །མིང་གིས་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་ནི་ ༄། །བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་དོན་དུ་རྩ་བར་གསུངས་པ། ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ་འདིར་རྒྱུད་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དེ་དེའི་དབྱེ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཅི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ན་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པས་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངེས་པར་སྟོན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེའི་དོན་དུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཐའ་དེ་མེད་དེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མར་བྱེད་པ་དང་རྩ་བ་ཅན་མ་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྲུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྲུང་བ་ནི་གོ་ཆའི་སྲུང་བའོ། །འདི་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་མའི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་བའི་སྒོ་ནས་སྣ་ཚོགས་པའི་དགོངས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། ༄། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མར་ཕྱག་བྱས་ནས། །སྣ་ཚོགས་ལྟ་བ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི། །ཀུན་དུ་སྐྲག་མ་རྟགས་བྱུང་བའི། །སླར་ཡང་འགྲེལ་པ་བྲི་བར་བྱ། །ད་ནི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་གསུངས་པའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྔགས་ཏེ། དེ་ཡང་མིག་གི་དབང་པོའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་འབྲས་ཀྱི་ན
Chinese
烦恼也是如此。 蓝色黄色等显现， 说是观察之眼。 因此恒常不见之心， 幻化即是根。 于声音之境所知， 以分别念而观察。 彼皆逝灭之自性中， 心乃周遍行。 一切自性无我， 恩泽如地等四。 未曾生起嗅闻， 自性之心乃他性。 三界味乃品尝， 执持法身大自性。 舌乃一切自性界， 心乃智慧有自在。 安乐种种， 集聚善说。 味等同，天物无二。 获得身体之实物， 说是圆成次第。 所谓意，于一切处， 行者往彼行。 无分别自性彼亦， 以所知之象征等象征。 于彼等之中唯是分别， 烦恼亦皆圆满。 法界等，自性自性， 以分别念乃意之自性。 如是心识一切， 彼乃无实不可思议。 基乃一切之自性， 七者以七者能。 此乃简略之说。 广大者当于种种教典中理解。 我未因广大学说之怖畏而说。 中观殊胜者之八， 即是说： 有部与， 瑜伽行派与， 经部与， 根本中观派与， 波罗蜜多乘与， 大中观与， 一切见之自性。 波罗蜜多者之十六，即是以十六空性之差别。 密咒乘之三十六，即是以三十六界菩提分法而分。 二者以七与八者之，即是说瑜伽行派者之与中观者之七与八者，彼时以内入之。 如是总摄一切咒乘，即是七十二见，如是宣说，于瑜伽母与瑜伽之续部差别中。 因此如是当以师之恩德而知。
English
Afflictions are also like that. Appearances such as blue and yellow, Are spoken of as the eye of examination. Therefore, the mind that is not constantly seen, That illusion is the sense faculty. Whatever is known in the realm of sound, Is examined by conceptualization. In the nature of all that has passed away, The mind goes everywhere. Everything is without self-nature, Kindness is like the four elements of earth, etc. The nature of not having the arising of smelling, The nature of the mind is other-dependent. The taste of the three realms is experiencing, Holding the great self-nature of the Dharmakaya. The tongue is the nature of all realms, The mind is the powerful one of wisdom. Various kinds of bliss, Are well explained as gatherings. The taste is equal, divine substance is not two. Obtaining the true substance of the body, It is spoken of as the complete stage. What is called mind, in all places, The goer goes there. That non-conceptual self-nature is also, Symbolized by objects of knowledge, symbols, etc. Among those, it is only differentiation, Even afflictions are all complete. Dharmadhatu, etc., self-nature, self-nature, With conceptualization, it is the self-nature of mind. Thus, all mind and consciousness, That is unreal and unthinkable. The basis is the self-nature of all, Seven are capable with seven. This is a summary. The extensive should be understood in various scriptures. I have not explained it due to the fear of extensive teachings. The eight of the supreme Madhyamikas, That is to say: The Vaibhashikas, and The Yogachara school, and The Sutrantikas, and The root Madhyamikas, and The Paramita vehicle, and The Great Madhyamika, and The self-nature of all views. The sixteen of the Paramitas is the distinction of the sixteen emptinesses. The thirty-six of the Secret Mantra Vehicle is divided by the thirty-six realms, aspects of enlightenment. Two with the seven and eight, That is to say, the seven and eight of the Yogacharas and the Madhyamikas, at that time, by entering within. Thus, all are included in the Mantra Vehicle, that is to say, the seventy-two views, which are spoken of as such, in the distinctions of the Yogini and Yoga Tantras. Therefore, thus it should be known by the kindness of the Guru.
Chinese
普遍应用的根本。 所谓“普遍应用的根本”，是指七万二千根脉的根本，也就是主要的七十二根脉，每一根都是七万二千根脉各自的根本。所有这些都普遍应用，进入阿瓦杜提，并在那里观察。通过名字来特别理解的是： ༄。 通过上师的口诀来了解，这是确定的。为什么要在根本中宣说呢？因为以嘿汝嘎母等为例，这里所有这些续部的根本就是嘿汝嘎本身，通过他的分类，瑜伽母真实存在。那么，为什么说是在各种各样的续部中宣说的呢？宣说的是：存在与涅槃中安住。 也就是说，当以嘿汝嘎的形象安住在存在和涅槃的中间时，为了确定地显示存在和涅槃而宣说，这就是各种各样的。然而，所有续部中宣说的都是为了具足法和受用、化身和大乐的吉祥嘿汝嘎。因此，存在和涅槃以及吉祥嘿汝嘎，以无分别的形象来表达的边际是无限的，所有根本的吉祥嘿汝嘎母和具有根本者也是这个意思。因此，通过守护来守护众生，就是盔甲的守护。宣说这个等等很容易理解。吉祥空行海瑜伽母续之王大疏“渡船”中，通过嘿汝嘎和普遍行动母的盔甲咒语的守护之门，详细阐述了各种意图的安立仪轨，这是第二十品之释。 第二十一品。 ༄。 顶礼金刚日， 各种观点守护者， 普遍怖畏相已生， 再次撰写此释论。 现在宣说第二十一品中金刚日等盔甲咒语守护的解释。从金刚开始等等，要解释的就是所宣说的。吽吽吼（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་，梵文天城体：हुं हुं हो，梵文罗马拟音：hum hum ho，汉语字面意思：吽 吽 吼）是世间世俗的咒语，也就是在眼睛的中间，也就是眼珠的内
English
The root of universal application. The so-called "root of universal application" refers to the root of the seventy-two thousand channels, which are the main seventy-two channels, each of which is the root of each of the seventy-two thousand channels. All of these are universally applied, entering the Avadhuti, and observing there. What is particularly understood by name is: ༄. It is certain that it is to be understood through the oral instructions of the Guru. Why is it said in the root? Because, taking Heruka-ma etc. as an example, the root of all these tantras here is Heruka himself, and through his classification, the Yogini truly exists. So, why is it said to be preached in various tantras? What is preached is: Residing in existence and nirvana. That is to say, when residing in the middle of existence and nirvana in the form of Heruka, it is preached in order to definitely show existence and nirvana, which is various. However, what is preached in all the tantras is for the sake of the glorious Heruka who possesses Dharma, enjoyment, emanation, and great bliss. Therefore, the boundary expressed by the indivisible form of existence and nirvana and the glorious Heruka is infinite, and the glorious Heruka-ma of all roots and the one with the root are also the meaning. Therefore, protecting sentient beings through protection is the protection of armor. It is easy to understand what is said, etc. In the great commentary "Ferryboat" on the King of Tantras of the Glorious Dakini Ocean Yogini Tantra, through the gate of protection of the armor mantra of Heruka and the Universally Moving Mother, the ritual of establishing various intentions is explained in detail, which is the explanation of the twentieth chapter. Chapter Twenty-one. ༄. Homage to Vajra Sun, Of various views, protectors, The sign of universal fear has arisen, Again, I will write this commentary. Now, the explanation of the armor mantra protection of Vajra Sun etc. in the twenty-first chapter is preached. Starting from Vajra etc., what is to be explained is what is preached. Hum Hum Ho (Tibetan: ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་, Sanskrit Devanagari: हुं हुं हो, Sanskrit Romanization: hum hum ho, Chinese literal meaning: Hum Hum Ho) is the worldly mundane mantra, that is, in the middle of the eye, that is, inside the eyeball.