Tibetan
སྡིག་པས་དུས་རྣམས་སུ། །བསྲེས་པ་ཡིས་ནི་ཟ་བ་དང༌། ། ༄། །ཡང་ན་སོ་སོ་རེ་རེར་རོ། །རྫོགས་ལྡན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཤེས་བྱ། །བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་རྩོད་དུས་སླར། །དེ་ཡི་ཆ་གསུམ་གསུམ་ལྡན་ཏེ། །གཉིས་ལྡན་ལ་ནི་མཆོག་དེ་བཞིན། །རྩོད་དུས་ཆ་གསུམ་ཕྱེད་དང་བཅས། །དགའ་བ་འདིར་ནི་བསྲེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་རུ། དེ་ཡི་དུས་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པའོ། །ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག །རྫོགས་ལྡན་སོགས་པས་དགའ་བ་སོགས། །སད་པ་ལ་སོགས་མ་ལུས་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བཞི་པ་འདས། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་དེ་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེ་མའི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྣ་ཚོགས་པའི་གདམས་ངག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དུས་ཆོད་ལ་སོགས་པ་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལས་བསྐྱེད་པའི་མིང་རྣམས་སུ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་གཞག་པའི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ། ༄། །པདྨ་གར་དབང་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རྨོངས་མ་རང་གི་རིགས་ལས་སྐྱེས། །སྲུང་བའི་རོ་ཀུན་བདག་གི་སོགས། །ཞེས་བྱའི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད། །ད་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའི་སྲུང་བར་གོ་ཆ་གསུངས་པ། དེ་ནས་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་འབར་ཞིང་གསལ་བར་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་དེའི་འོད་ཟེར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་རྩེ་མོར་སོན་པའོ། །འཕྲུལ་ཆེན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སམ་མཆོད་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྔགས་གསུངས་པ། སྭཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཧྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་བྱེད་མའིའོ། །སྒྱུ་མའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མལ་པའི་རྨོངས་པས་རྨོངས་པའོ། །སྒྱུ་མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྨོངས་བྱེད་མ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་འཁོར་ལོར་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ ༄། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་འདིའི་ཤེས་རབ་རྨོངས་བྱེད་མ་དེ་ཡང་ཁའི་པདྨར་མགྲིན་པའི་སྟེང་གི་གཅོ་མོའོ། །རོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེའོ། །རོ་ཅན་ནི་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་ཐིག་ལེ་ལ་མྱང་བ་སྟེ། དབྱེ་བའི་ཚིག་གིས་མྱང་བར་བྱ་སྟེ་རོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་མན་ངག་བཤད་པ། ལྕེ་དང་ལྕེ་ནི་འཇོམ་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་རང་གིས་རིག་པའི་དུས་སུ་རྐན་གྱི་སྟེང་དུ་ལྕེ་བྱས་ལ་དེ་ལས་སྟེང་གི་གད་བདུད་རྩི་འཛག་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདེ་བ་ལྕེ་ལ་འབབ་བའི་དུས་སུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེའི་ནང་དུ་སོན་པའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ནང་དུ་བཀུག་ནས་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་པར་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་མྱང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྤྲོ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་མི་འགྱུར་བའམ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དེས་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཙམ་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཅི་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་མཐུན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །སླར་ཡང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་ཟེར་བ་དེ་བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྔོན་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྫུན་ཅིང་མེད་པར་བྱས་ཏེ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕྱིར་འདི་གང་གི་ཕྱིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྨོངས་པ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ཐ་མལ་པ་ཉིད་དུ་ལྷུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སླར་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ ༄། །ལས་འདས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསླུས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་སྣང་བའི་གཟུགས་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་ཞིང་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་བདེན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། རང་གི་སེམས་ནི་འདུལ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཉན་ནས་དེ་ཡང་མི་དང་མི་མོ་ལ་བསྟན་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་རྣམས་སུ་མཐུན་པས་ཐར་པར་བྱའོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྨོངས་བྱེད་མའི་སྲུང་བའི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱིས་མིང་གི་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་གཙོ་བོའི་རྣམ་པ་དང་ཁ་སྦྱོར་དུ་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་དགུ་བའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ། ༄། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཀུན་སྤྱོད་ཉིད་ལ་འཁྱུད་པ་ཡིས། །ཐེག་པ་ཀུན་དུ་བལྟ་བ་ཡི། །བསྲུང་བའི་འགྲེལ་བཤད་གསལ་བར་བྱ། །ད་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་མི་བསྐྱོད་པའི་དངོས་པོ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱོད་མའི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར། རྐན་དང་ཕྲག་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱིས་སྲུང་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ཡང་ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་གང་སྲུང་བ་དེའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྟེ་རྐན་གྱི་དབུས་སུ་བསམ་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མགོ་བོར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་མ་དང་དཔྲལ་བ་མགོ་བོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཽ་ཥ་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཧེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་སོ། །འབྱུང་དང་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ ༄། །བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་དོན་ལས་བསྲུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཅན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་མའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། ཧེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བས་ཏེ་འདིའི་ཧེ་རུ་ཀའི་མིང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཧེ་ནི་སེམས་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུས་རང་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལ་གནས་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བ་བའི་དོན་ཏོ། །སླར་ཡང་རུ་ནི་ངག་བདག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་གི་སྒྲས་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མིའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྦྱོར་བདག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ལུས་རྣམས་སུ་བཟུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་མཆོག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ལ་སྟེ། ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལ་ལྟ་བས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པ་རང་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོར་ན་སྒོམ་པ་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དེའི་དབུས་སུ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་ཐིམ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིད་དེའི་བདེ་བ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་འོག་ས་སྟེང་མ་ཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཅན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་ཐོག་མཐའ་དབུས་སུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གསུངས་པ། བཽ་ཥཊ་ཧེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐོག་མར་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཽ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པའི་སྦྱོར་བས་འབབ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་སུ་བདེ་བ་དལ་སོ་བའི་དུས་སུ། དབུས་མ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཥཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འགྲོ་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིད་མི་གཡོ་བས་ན་ཥཊ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དེ་ཉིད་དེའི་ནང་དུ་སོན་པའི་བདེ་བའི་བདེ་བ་དེ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ཧེ་ཞེས་ ༄། །བྱའོ། །བརྗོད་པ་ཧེའི་རྣམ་པས་སྲོག་གི་རླུང་རྣམ་པར་བཟུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་ངེས་ལྟེ་བའི་འོག་གི་རྩ་གསུམ་སྟེང་དུ་ཁ་བལྟས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་གཉིས་ནི་བུ་ག་གཉིས་སུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཧྲེཾ་གི་ཡི་གེ་ནི་སྟེང་དུའོ། ཧྲིཾ་གི་ཡི་གེ་ནི་འོག་ཏུའོ། །སྲོག་གི་རླུང་གི་བསྐྱོད་བཞིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གི་རླུང་རྣམས་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེར་བསྐྱོད་པར་བྱ་སྟེ་དབུ་མའི་དབུས་སུ་དགུག་པའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ཡི་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཐིམ་པའི་སྐད་ཅིག་གི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་དེ་སྐད་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དུས་ཚོད་བཞི་རྣམས་ཀྱང༌། བདེ་བའི་ཐོག་མའི་ས་བོན་ཅན་གྱི་བར་ནི་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧྲོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཉིས་ལྡན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུམ་ལྡན་ནོ། །དེའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་གནས་སྐབས་ཏེ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་སོ། །སྔགས་དེས་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་བཽ་ཥཊ་རྩོད་དུས་སོ། །ཧེ་གཉིས་ལྡན་ནོ། །ཧྲེཾ་གསུམ་ལྡན་ནོ། །ཧྲིཾ་རྫོགས་ལྡན་ནོ། །མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་བའོ། །མཆོག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའི་དོན་དུ་ཐོག་མ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའིའོ། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིའོ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའིའོ། །ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལེའུ་བཞི་པའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆའི་སྲུང་བའི་ལེའུ་བཞི་སྟེ་དང་པོ་བཅུ་བདུན་པ་ནས་ཉི་ཤུ་པ་འདིའི་བར་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་ ༄། །བྱ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་བཟང་པོ་ཉིད་དུ་བྱ་བའམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་སོ། །དེ་གསུངས་པ། སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཏེ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་དགུ་པའོ། །དེ་ལྟར་ལེའུ་བཞི་པ་རྣམས་སུ་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །དེ་ཁོ་ནའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གདན་དང་གསང་བའི་གདན་ཏེ་སྔར་གསུངས་པ་དང་ལྷག་མ་འཆད་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྲུང་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་ལེའུ་བཞི་རྣམས་སུ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཞུག་པའོ། །ཀུན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདན་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་དུ་བཞིས་མ་ཚང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་ཅེ་ན་གང་གི་ཚེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་ཅེས་སྔར་གསུངས་པས་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འདི་དེའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། དེས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དེ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཙམ་དུ་སྟེ་དོན་དམ་པར་སླར་ཡང་དེ་མེད་དོ། །སྒྱུ་མ་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྒྱུ་མའི་ ༄། །རང་བཞིན་སྐྱེས་པར་སོན་ནས་འཇུག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རང་གི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གི་ལྷག་པར་མོས་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་བསྐྱོད་མའི་ནི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རང་གི་སེམས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་དེའི་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ལས་རྣམས་སུ་ལུང་གི་སྒོར་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་བསྐྱོད་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དང་པོ་ས་ནས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཟད་པར་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་གང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་དང༌། མངོན་པའི་ཆོས་དང༌། མདོ་སྡེ་རྣམས་པ་གསུམ་སྟེ་གང་ཟག་གི་ཡང་ལྔ་པའོ། །རངས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསེ་རུའི་སྤྱོད་པ་དང་སྡེར་སྤྱོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ། བདུན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པས་བརྟགས་པ་མིག་དང་རྣ་བ་དག་གོ །གཞན་གྱི་དབང་ནི་སྣ་དང་ལྕེའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ལུས་དང་ཡིད་དག་སྟེ། ཚོར་བ་དང་
Chinese
罪恶以诸时，混合而食之， ༄。 或者各自单独。 圆满俱生智，离之自性争时复。 彼之三份三具足，二具足则胜彼同。 争时三份与一半，喜乐此处乃混合。 菩提萨埵之乐中，彼之时分于此述。 凡庸之辈皆颠倒，圆满等者喜乐等。 觉醒等者无余尽，瑜伽士等第四过。 吉祥空行海瑜伽母续之大王之释，舟船中，于毗卢遮那及如是阎魔女之甲胄咒语之门中，种种诀窍之安立，时限等名等等之文字所生之名中，于圆满时，于一切之时中，极善安立之仪轨之相，广说，即第十八章之释。 第十九章。 ༄。 莲花舞自在前敬礼，愚昧自之族中生。 守护之味皆我等，名为之释广说。 今乃莲花舞自在等第十九章之守护甲胄说。彼乃莲花名为等者。贪欲火名为乃拙火之智慧火燃亮明显之光芒，彼之光芒乃智慧之光至顶端。大幻乃智慧之名相或供养之词。彼乃世俗谛之咒语说。梭哈名为等者。如是悉利名为乃愚昧母之。幻化地名为乃一切众生之凡庸愚昧所愚昧。幻化佛以幻化之圣法等瑜伽母愚昧母忆念仅知之，智慧方便之自性名为乃莲花舞自在虚空轮中顶髻轮之主，即三十七之 ༄。 自性之坛城者等和合。如是此之智慧愚昧母彼亦口之莲花中喉咙之上之娇女。具味名为乃舌。具味乃甘露。
English
Sinful at all times, eating by mixing, ༄. Or each separately. Perfect co-emergent wisdom, separated essence, strife returns. Its three parts are complete, two parts are superior like that. Strife time three parts and a half, joy here is mixed. In the bliss of Bodhisattva, its time is described here. Ordinary people are all reversed, perfect ones and so on, joy and so on. Awakening and so on, all without remainder, yogis and so on, the fourth is past. The great king of the glorious Dakini Ocean Yogini Tantra, in the commentary boat, from Vairochana and likewise, in the door of the armor mantra of Yama's sister, the establishment of various instructions, time limits, etc., in the names generated from letters such as names, in the perfect time, in all times, the characteristics of the ritual of perfect establishment, extensively explained, that is the explanation of the eighteenth chapter. Chapter Nineteen. ༄. Homage to Padma Garwang, born from the lineage of the deluded one. All the tastes of protection are mine, etc., the commentary called is extensively explained. Now, Padma Garwang, etc., the armor for protection of the nineteenth chapter is spoken. That is, Padma, etc. The fire of desire is called the light that blazes and shines with the wisdom fire of Tummo, that light is the peak of the light of wisdom. Great illusion is a synonym for wisdom or a word of offering. Then the mantra of worldly convention is spoken. Svaha, etc. Thus, Hrih is called the deluded mother. The land of illusion is called the delusion of all beings by ordinary delusion. The illusory Buddha knows the illusory holy Dharma, etc., by merely remembering the Yogini deluded mother. The nature of wisdom and means is called Padma Garwang, the lord of the crown chakra in the wheel of space, that is, thirty-seven ༄. Together with the mandala people of self-nature. Thus, this wisdom deluded mother is also the beautiful woman above the throat in the lotus of the mouth. Having taste is called the tongue. Having taste is nectar.