Tibetan
ར་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དྲན་བྱས་ནས། །ཐོག་མར་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ནི། །དེ་རྣམས་གསུང་ནི་རྒྱ་ཆེར་བྱ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དཔལ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཧེ་རུ་ཀའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོར་རོ་མཉམ་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གསུངས་ ༄། །པ། དེ་ནས་གསང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་ཏིང་འཛིན་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀྭའི་རྣམ་པས་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །གུས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གུས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་དད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དུས་སུ་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པའི་དབུས་སུ་ཡང་དེ་ཉིད་དེའི་དབུས་སུ་འཆགས་པའི་མཐར་གང་སྣོད་དང་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་བཤད་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསལ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །བསྡུས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིགས་པས་འགྱུར་བའི་གསང་ཆེན་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ། ཐོག་མར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གནས་ནི་བསྒྲུབ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཞལ་མེད་ཁང་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་འོག་ཏུ་གནས་པ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནས་པ་དང་ཕྱོགས་བརྒྱད་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་གནས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་སེ་སྟོང་པའི་གནས་སུའོ། །རི་སོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཛིན། ཀུན་ནས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་དུས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་རི་སྟེ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ནི་རྟེན་ནོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས། རི་བོའི་ཕུག་གམ་བྱ་སྐྱིབས་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དང་ནི། །གདོད་མ་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དང༌། གང་དུ་ཡིད་ནི་དགའ་བར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་དུས་སུ་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ ༄། །ནས་རྟེན་གྱི་གནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་གླིང་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སུ་ཀུན་ནས་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་དུས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྡོ་རྗེའི་རི་དང་མེའི་རྭ་བ་དང་རླུང་གི་ར་བ་དང་འཁོར་ལོའི་ར་བ་དང་རི་རབ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྟེན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་སྐྱིབས་སོ། །དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་རུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བདུན་རྣམས་སུ་ཀུན་ནས་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་དུས་སུ་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གལ་ཏེ་ངག་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀུན་ནས་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་དུས་སུ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཡི་གེའི་དོན་ནི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྱ་དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་དུས་སུ་ངག་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྨྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡང་དག་པར་གནས་ན་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིས་ཀྱང་སྟེ་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ཕྱོགས་དང་དུར་ཁྲོད་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གིས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་རོ་བསྲེགས་པ་ལས་དུར་ཁྲོད་དོ། །ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་དེར་གཏོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྔོན་དུ་བསྐལ་བ་བསྲེགས་པའི་དུས་སུ་མུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་ནམ་མཁའི་གནས་རྣམས་དང་ཕྲ་མོའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་དེའི་ཚེ་བརྟེན་པ་ནི་ཞིང་ཅན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི་ཐོག་མར་མེ་སྐྱེའོ། །དེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་དོ། །སྔོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་སུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཐ་མལ་པ་ལས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ ༄། །མཉམ་པ་ལས་གཏོར་མ་སྟེ་ཁམས་རྣམས་རྒྱས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུབ་ལས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉ་དང་ཤ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཞབས་བསིལ་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་དྲི་དང་དེ་བཞིན་དུ་ནི་ལྷ་བཤོས་སླར་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་རྣམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཡིད་ཆེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གོ །སྲོག་ནི་བདུག་སྤོས་སོ། །བདེ་བ་ནི་མར་མེའོ། །དྲི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །ལྷ་བཤོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་ནི་འདོད་པའོ། །ཞབས་བསིལ་དང་ཞལ་བསིལ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ནི་ནམ་མཁའོ། །བདུག་སྤོས་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མར་མེ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དྲི་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མཆོད་ཡོན་ནི་གཏུན་ཤིང་ཙམ་གྱི་ཆར་རོ། །ལྷ་བཤོས་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སའི་སྟེང་གི་བདུད་རྩིའོ། །ཞལ་བསིལ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འཇུག་པའི་སེམས་དེ་གཞལ་མེད་ཁང་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡང་ངོ༌། །ཁའི་གཙང་སྦྲ་སོགས་སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་སོ་ཤིང་ཀྱང་ངོ༌། །སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ལངས་པ་དང་ལངས་ལ་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་གཙང་སྦྲ་དག་པའོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་ཁ་བཀྲུ་བའོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེན་པའི་ངག་གིས་ནི་སོ་ཤིང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ནི་གཙང་སྦྲའོ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ ༄། །ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་བཀྲུ་བའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སོ་ཤིང་སྟེ་སྔོན་དུའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ནས་ཇི་ལྟར་འཆད་པར་འབྱུང་པའི་སྒོམ་པར་བཤད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར
Chinese
应行布施。忆念上师佛陀后，首先进行供养，然后广说这些。现在是关于观修坛城轮，安住于吉祥真实之三摩地，应宣说嘿汝嘎之体性的广大智慧，其味平等，具有内外自性之修法。接着是名为大秘密等，真实三摩地之体性。所谓“如何以吉祥嘿汝嘎之形象安住”，乃是菩提分法之法类。所谓“以何”，乃是以三摩地，即自性光明无二。恭敬者，即具有恭敬，即具有信心。所谓“无他”，乃是修法之义。所谓“以坏灭等”，乃是于何时，最初世界之界将完全坏灭。于空性之中，亦即彼之中心，于形成之终结，所说之器与有情之生与住，由此化身得以显现。如是“法”等，如是如是宣说。所谓“已摄集”，乃是与将要解说的修法之理所转变之大秘密应宣说相联系。如是宣说。所谓“最初”等，所谓“处所乃修成”乃是此处如何于世界之界产生之时，亦于虚空界之中心，于无量宫殿中行者于下方安住，以及于彼等之上方安住，以及于八方安住者，如是于中心之佛土中安住，菩萨众所见。所谓“无生者”，乃是于一寂静之境。所谓“于山等”，乃是此处若于先前之时，亦执持诸蕴。于一切分别之时，自性所生乃是山，彼时自性之世界界之蕴山乃是所依。以“等”字，山洞或鸟巢，以及大海之边，以及原始成就之尸陀林，以及于何处心生喜悦。如是执持眼等境者。
English
One should give alms. Having remembered the Guru Buddha, first make offerings, and then speak extensively about these. Now it is about contemplating the wheel of the mandala, abiding in the Samadhi of auspicious reality, one should declare the great wisdom of the nature of Heruka, its taste being equal, possessing the nature of outer and inner practice. Then there is what is called the Great Secret, etc., the nature of true Samadhi. What is called "How to abide in the form of auspicious Heruka" is a category of Dharma of the aspects of enlightenment. What is called "By what" is by Samadhi, that is, self-luminous and non-dual by nature. The respectful one is the one who has respect, that is, the one who has faith. What is called "No other" is the meaning of the method of practice. What is called "By destruction, etc." is at what time the world realm will be completely destroyed at first. In the middle of emptiness, also in its center, at the end of formation, the manifestation of the Emanation Body is explained by the birth and dwelling of the vessel and sentient beings. Thus, "Dharma," etc., is spoken of as it is. What is called "collected" is related to the Great Secret to be explained, which is transformed by the reasoning of the method of practice to be explained. Thus it is spoken. What is called "At first," etc., what is called "the place is accomplished" is how here, at the time of the birth of the world realm, also in the center of the space realm, those who practice in the immeasurable palace dwell below, and those who dwell above them, and those who dwell in the eight directions, thus dwell in the Buddha-field in the center, seen by the Bodhisattvas. What is called "unborn" is in a solitary and empty place. What is called "on mountains, etc." is that here, if in the past, the aggregates are also held. At the time of all discriminations, what is born by nature is the mountain, at that time the aggregate mountain of the world realm of nature is the support. With the word "etc.", a mountain cave or a bird's nest, and the edge of the great ocean, and the charnel ground of primordial accomplishment, and wherever the mind rejoices. Thus, those who hold onto the objects of the eye, etc.
Chinese
当进行分别观察时，如果自性之智慧存在，那么眼睛等境的行境一切，乃至作为所依之处的世界界洲等。如果又在眼睛等生处中，于一切执持进行分别观察时，自性所生之时，生处即金刚山、火墙、风墙、轮墙、须弥山和大海，以及无二智慧作为所依，称为自性世界界等，即鸟巢。如是，如果在骨头等七界中，于一切执持进行分别观察时，自性之智慧者生起之时，即是界之遍知自性。大海之边等也是所依，也是世界界之所处。同样，如果于语言和手等业之根进行一切执持分别观察时，自性生起之时，八大地狱和广阔坟场的所依，以及世界界等。是名为无生者之处的定解。外在方面，文字的意义是坟场中的鸟，那被称为一切三摩地的一切执持进行分别观察之时，语言和手等不语瑜伽士如实安住，以心平等安住，也是无生者之方和坟场二者的词语。外在方面，也是从焚烧尸体而来的坟场。对于耕种者来说，那里被称为食子，这里先前劫末焚烧之时，黑暗等和各种虚空之处，以及微细有情之界安住。那些彼时所依是田地者。对那些也布施食子，首先生火。以此将那些转化为甘露之形。先前这些瑜伽士在山中三摩地之时，以平等安住而依赖于遍知者，从平凡者转变为自性空性之智慧自性，那些的生命 啊！从平等中产生食子，即诸界增长和菩提。
English
When discriminating, if the wisdom of self-nature exists, then all the objects of experience of the senses such as the eye, etc., up to the abodes of dependence, the continents of the world realm, etc. Furthermore, if, when discriminating by fully grasping onto the sources of arising such as the eye, etc., at the time of the arising of self-nature, the sources of arising are the vajra mountain, the wall of fire, the wall of wind, the wheel wall, Mount Meru, and the great ocean, and the non-dual wisdom is the support, called the realms of the self-nature world, which is the bird's nest. Thus, if, when discriminating by fully grasping onto the seven elements such as bones, etc., at the time of generating the wisdom of self-nature, it is the nature of the element's consciousness. The shores of the great ocean are also the support, and also the place of the world realm. Similarly, if, when discriminating by fully grasping onto the faculties of action such as speech and hands, etc., at the time of the arising of self-nature, the support of the eight hells and the great charnel grounds, and the realms of the world. It is the certainty of the place called the place without beings. Outwardly, the meaning of the letter is the bird in the charnel ground, which is called the complete grasping of all samadhis, when discriminating, the non-speaking yogi of speech and hands, etc., truly abides, and also by placing the mind equally, it is also the words of the direction without beings and the two charnel grounds. Outwardly, it is also the charnel ground from burning corpses. For the cultivators, the offering there is called torma, here previously at the time of the burning of the eon, darkness, etc., and various places in the sky, and the realms of subtle sentient beings abide. Those who rely on it at that time are those with fields. Also, giving torma to those, first fire arises. By this, it transforms those into the form of nectar. Previously, when these yogis were in mountain samadhi, by abiding equally, those who rely on consciousness are transformed from ordinary beings into the nature of the wisdom of self-nature emptiness, the life of those. Ah! From equality arises torma, that is, the elements increase and bodhi.
Chinese
心的灰烬。在外，还要用各种鱼和肉等在那时布施，这是确定的。供品等要施舍。意思是供品等，即洗脚水、鲜花、香、灯、香水，以及食子供品。如此，行瑜伽者将生起八种思维修行的特征。其中，应该相信的是鲜花。生命是香。快乐是灯。香水是现观。食子供品是法界自性。同样，供品是欲望。洗脚水和漱口水是人与法的无我，这是瑜伽士们的智慧之义。如此，世间的鲜花是虚空。香是风的坛城。灯是火的坛城。洗脚水等是水的坛城。香水是地的坛城。供品是杵木般的雨。食子供品最初是地上的甘露。漱口水是大悲者们进入佛土世界的意念，那些在无量宫中享用的人们也生起梵天等。口的清洁等在前，等等的“等”字也包括牙木。所谓“在前”，是指天亮后，进行清洁等。如此，瑜伽士们将心转化为智慧，对此，一切事物都远离分别，心的自性是清净。没有欲望等垢染，所以漱口。所有这些，以真实的语言来说，就是牙木。如此，生起世间之因的法的处所是清洁。一切都是