Tibetan
པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་པར་སྤྲོའོ། །མི་འདོད་མིན་པས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རུའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་གསུངས་པ། རུ་ཡིག་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རུ་ཡིག་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུང་གི་ནང་དུ་གསུངས་པས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་དང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ལ་དེའི་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རིང་དུ་བྱས་པས་ཡིད་ལ་འདོད་པས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྟེ་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ་ ༄། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོང་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐིག་ལེ་གསུམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའོ། །ཐིག་ལེ་བཞི་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་བྱེད་པ་གསུངས་པ། ཀ་སླར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་སྔོན་དུ་འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཆོས་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལྟར་རང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ལུས་པ་རྩོད་པ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ཅི་སླར་ཡང་གཞན་ཡོད་པ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམས་སུ་གང་གཞན་གྱི་རིགས་པ་མ་མཐོང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་རྩའི་ཡི་གེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གང་ན་ཡང་ཅུང་ཟད་གནས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤང་པའམ་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་གི་ལྟ་བར་རིགས་དང་རིགས་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་པོར་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ལུས་ནི་རིགས་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་རིགས་ལས་བྱུང་ཞེས་ཏེ་རིགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་པས་ནི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་རིགས་དང་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་དག་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངེས་པར་དཔྱད་པ་མེད་དོ། །འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་ན་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ལ་རིགས་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ཀའི་ཡི་གེས་གསུངས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གང་ན་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། ། ༄། །དེ་ཡང་བསྒོམ་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཡང་མི་བདེན་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཡང་སྟོང་པ་སྟེ་གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་གྱུར་པས་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ཡང་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བཅིངས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཙམ་མོ། །དངོས་མེད་མངོན་སུམ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་དབང་པོའི་དྲ་བའི་རང་བཞིན་ཁམས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཙམ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་གཟུང་བ་མེད་པས་དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་ཡིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཐིག་ལེ་བཞིའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པོའི་གནས་ཀྱི་ངེས་པས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ལྷ་མོ་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་བྱས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་སྟེ་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའོ།། འདི་ནི་ཐིག་ལེ་དང་ཚོགས་བྱེད་པ་བཞི་བའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡོད་པས་ཚངས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་སྔོན་བསྒོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཐིག་ལེ་བཞིའི་རང་བཞིན་དྲན་པས་མཐོང་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་བཞི་སྔོན་དུ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་བཞིའི་ནང་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་བཞིའོ། །གང་
Chinese
等等的分别念之网彻底开展。不欲非有故称“大”是智者们的定解。他们也以“如”字之义宣说，其义为：如字是缘起的自性。名为“如字与造作分离”，即是说，如字与造作分离。经文中说，以其缘故，圆满受用身、法身和化身，名为与其造作分离，这是远离了世俗谛的分别念，甚至连心中因欲望而生起的分别念也没有。所谓“我”等，是指与此相似的，即释迦牟尼佛等具有法、圆满受用和化身自性的诸佛。因此，不分别的智慧是佛陀的无漏、无烦恼、无余蕴的涅槃之相。这就是那样的缘起之字。在佛陀的世俗字句中，没有智慧。 ༄། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 佛陀的名、事物的概念、我的概念等，丝毫不会产生，就是这个意思。第三个明点和完全切断的第三个。第四个明点和大瑜伽的完全行持被宣说。如“迦斯喇”等。在此，首先这些瑜伽士们在听闻和思考等时候，一切都进入到法无我的自性中。这样一来，自己就是法身。因为一切法的自性之相，无余、无诤，是佛陀和菩萨们的种姓。如果还有其他，我以这样的智慧，在无二之中，没有见到任何其他的道理。因为那时，根本的无二智慧，连佛陀自己也丝毫不住于任何地方，也就是说，法身被舍弃或者融入其他种姓中。在自在天的观点中，种姓和从种姓中产生的被述说，并且安住于最初的生中。因此，当那些不是道理的时候，身体是种姓，而智慧是从种姓中产生的，也就是说，依赖于种姓们。
English
The net of discriminations such as these is completely spread out. That which is called "great" because it is not undesired is the ascertainment of the wise. They also spoke of the meaning of the letter "ru". The meaning of that is spoken: the letter "ru" is the nature of condition. That which is called "the letter ru is separated from fabrication" means that the letter ru is separated from fabrication. It is said in the scriptures that by that cause, the enjoyment body, the Dharma body, and the emanation body, which are called separated from that fabrication, are far removed from the discrimination of conventional truth, so that there is not even a mere discrimination of those arising from desire in the mind. The term "I" and so on refers to those similar to this, that is, the Buddhas such as Shakyamuni, who possess the nature of Dharma, perfect enjoyment, and emanation. Therefore, that non-discriminating wisdom is the characteristic of the Buddha's stainless, afflictionless, remainderless nirvana. Such is the letter of condition. In the conventional letters of the Buddhas, there is no wisdom. ༄། (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The name of the Buddha, the concept of things, the concept of self, etc., do not arise at all, that is the meaning. The third bindu and the third completely cut off. The fourth bindu and the complete practice of Mahayoga are spoken of. Such as "Ka slar" etc. Here, first of all, these yogis, during the time of hearing and thinking, etc., everything goes into the nature of the selflessness of phenomena. In this way, oneself is the Dharma body. Because of the nature of all phenomena, without remainder, without dispute, it is the lineage of the Buddhas and Bodhisattvas. If there is still another, I, with such wisdom, in the non-duality, have not seen any other reason. Because at that time, the root non-dual wisdom, even the Buddha himself, does not abide anywhere at all, that is to say, the Dharma body is abandoned or merged into another lineage. In the view of Ishvara, the lineage and that which arises from the lineage are spoken of, and abide in the first birth. Therefore, when those are not reasons, the body is the lineage, and wisdom arises from the lineage, that is to say, relying on the lineages.
Chinese
因是從種姓中產生的。那即是種姓和有種姓之意。如是二者若無，則無論何時，對於因和果的確定考察都不存在。如果果的事物有因，那麼稻穀等的種子也是如此。如是如果沒有因，那果又如何呢？對此等等，對於因的事物沒有分別考察。如果又是從種姓中產生，在那時依賴於種姓，就像所說的那樣。如是，因為「ཀ」字所說，佛和佛的智慧也在任何地方都不存在。那如何是菩提呢？因為一切非真實之身是一切的特徵，所以稱為菩提。 再者，禪修和以意所取的對象也是非真實的。它的事物也是空性，即通過將團塊分解為微塵來進行分析，瓶子和毯子等是法身的形象。那也是通過教法的完全束縛，法身僅僅是明顯表達的概念。無事物顯現空性。這被稱為如幻術、夢境和感官網絡的自性，三界的顯明事物僅僅是空性，因為沒有可執取之物，所以是僅僅事物的自性。因為不是不想要的，所以是無始時期的瑜伽士們以智慧所產生的所有事物。這被稱為吉祥黑魯嘎的地位，是先前所說的四滴的完全執持者的位置的確定。這些的因被說成是所有先前進行的女神禪修。通過禪修金剛亥母等，它遍及一切，即在一切世間界中完全進入，先前即首先產生。這是四滴和集合者。如是，因為有完全的擴展，梵天金剛持剎那間以所有先前禪修的習氣使其顯現，通過憶念四滴的自性而見到。如是，在禪修中，四滴先前是因的本性。如是，在四滴之中進行禪修。因此是四滴。什麼
English
The cause arises from lineage. That itself is the meaning of lineage and having lineage. Thus, if these two do not exist, then at no time is there a definite examination of cause and effect. If the object of effect has a cause, then the seeds of rice and so on are also like that. Thus, if there is no cause, then how is there an effect? For this and so on, there is no separate examination of the object of cause. If it arises from lineage again, then at that time, relying on lineage, it is as it is said. Thus, because the letter "ka" speaks, the Buddha and the wisdom of the Buddha also do not exist anywhere. How is that enlightenment? Because all unreal bodies are the characteristics of all, it is called enlightenment. Furthermore, the object of meditation and that which is grasped by the mind are also unreal. Its object is also emptiness, that is, by analyzing the lump into minute particles, the vase and blanket, etc., are the forms of the Dharmakaya. That is also through the complete binding of the teachings, the Dharmakaya is merely a concept of explicit expression. Non-things manifest emptiness. This is called the nature of illusion, dream, and the network of senses, the manifest objects of the three realms are merely emptiness, because there is nothing to grasp, so it is merely the nature of things. Because it is not unwanted, it is all the objects produced by the wisdom of the yogis of beginningless time. This is called the state of glorious Heruka, which is the certainty of the position of the complete holder of the four drops previously mentioned. The cause of these is said to be all the goddess meditations that have gone before. By meditating on Vajravarahi and so on, it goes everywhere, that is, it completely enters into all world realms, previously, that is, first produced. This is the four drops and the assembler. Thus, because there is complete expansion, Brahma Vajradhara instantly makes everything manifest with the habitual imprints of all previous meditations, and sees by remembering the nature of the four drops. Thus, in meditation, the four drops are previously the nature of the cause. Thus, meditation is done within the four drops. Therefore, it is the four drops. What