Tibetan
ལྷུ་ནི་ལག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརླ་དང་བུས་མོ་དང་བྱིན་པ་དང་རྐང་མགོའོ། །བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྩར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྔ་སྟེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་ནས་འབབ་པ་མོ་རྣམས་ལུག་ལ་སོགས་པའི་འཕོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞག་གཅིག་གིས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་འབབ་པ་མོ་རྣམས་སོ། །འདོད་པ་ནི་བཞེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཡོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོའི་དུས་སུ་མི་ཕྱེད་མ་དང་ཕྲ་གཟུགས་མ་དང་ལྷ་རྫས་མ་དང་གཡོན་པ་མོ་དང་གཡོན་གཞོལ་མ་དང་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་དང་དངོས་པོ་མ་དང་དབང་བསྐུར་མ་དང་སྐྱོན་བྲལ་མ་དང་ནོན་མ་དང་མ་མོ་དང་ཡིད་བཟང་མ་དང་བརྐྱང་མ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྲོག་འབབ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པར་རོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཉིན་པར་འབབ་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུག་ལ་སོགས་པ་རཱ་སཱི་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་ཉིས་ལྡབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབུས་མ་དང་གླུ་ལེན་མ་དང་གཏུམ་མོ་དང་བདུད་འཇོམས་མ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་བཞིན་དུའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བཞི་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་གྲུ་གསུམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་གཅིག་མི་སྣང་བ་བྱས་པས་གྲུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ༄། །དེ་ཉིད་འགྱུར་རྩ་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་རྩ་དྲུག་ཅུའི་སྟེ་ཉིན་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་དོ། །སླར་ཡང་དེ་ལྟར་རྩ་དང་ཆུ་ཚོད་མཚམས་དྲུག་ཅུར་གནས་ཏེ་ལྟེ་བའི་གནས་སུའོ། །མཚམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རབ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཚམས་ལྔའི་རྩ་རྣམས་ཏེ། ཉི་མའི་རྒྱུ་བར་གང་འགྲོ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མའི་ནང་དུ་སྲོག་གིས་བགྲོད་པའི་འགྲོ་བ་སྟེ་རྩ་བའི་རྩར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་པོ་རེ་རེ་ལ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་རོ། །གང་ཉི་མ་རྒྱུ་བས་དེ་སྲོག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་སྟེ་ལམ་དམ་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ཟླ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕོ་བོས་སོ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་འཕེལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའོ། །མགྲིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་གང་ལྟ་བུའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་ཁམས་སོ། །སུམ་ཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོག་བོའི་འཁོར་ལོའོ། །རྒྱུད་མང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་འབུམ་ཕྲག་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་རྣམས་སུ་རང་བཞིན་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གཟུགས་ཅན་མ་གནས་པའོ། །དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོར་བརྟགས་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་མིང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་པར་བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ཅན་མ་འདྲི་བ་སྟེ་རྒྱུའི་ཡི་གེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། །དེ་སྔོན་དུ་གཟུགས་ཅན་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་གསུངས་པའི་མིང་གི་ཡི་གེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིག་པའོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་གསུངས་པ། གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སོགས་པའི་སྒྲས་སྔར་བཤད་པའི་སྐུ་གསུམ་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་རྣམ་པར་དག་ ༄། །པ་གདན་གྱི་ཚིག་འདི་ནི་རུའི་ཡི་གེའོ། །ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པཱི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །འཁྱེར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཎིའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །འགགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་རྣམས་པར་རྟོག་པའི་ནང་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ངེས་པར་བཅུག་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་གནས་སོ། །དེ་ཡིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་བསྒོམས་པ་ཡིས་ཀྱང་སྟེ་འདོད་པ་ནི་འཐོབ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་སྔོན་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅན་མ་བདག་པོ་སྟེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡང་གཡས་པའི་འདབ་མའི་གཟུགས་ཅན་མ་བདག་པོའི་གནས་སུ་འོངས་བས་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་དང་ཁཎྜ་རོ་ཧའི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཅན་མར་འགྱུར་རོ། །བདག་པོའི་གནས་ལས་གཟུགས་ཅན་མའི་གནས་སུ་འོངས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མའི་རང་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་མ་གཟུགས་ཅན་མའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མདོག་དང་བཞུགས་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། སེར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་མའི་སྔགས་དང༌། གོ་ཆའི་དཔའ་བོ་དྲུག་གི་སྔགས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡི་གེ་རེ་རེའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་སྦྱོར་བས་གཟུགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པས་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། ཨོཾ་ཧ་ཨོཾ་ན་མ་ཧི་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུ། །ཨོཾ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཨོཾ་ཕཊ་ཧ། དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པི་ཎཱི་ཡ་ཀེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ཅན་མའི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་དེ་རྣམས་རྟོགས་པར་སླའོ། །འོན་ཀྱང་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གླུ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ ༄། །ལ་སོགས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཅན་མའི་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ། འོན་ཀྱང༌། རྨོངས་པའི་བྱིས་པས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པའི་བསམ་པས་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པའི་དངོས་པོ་མི་རྟོགས་པས་དེ་རྨོངས་ཤིང་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད་དེ་མཛོད་བྱེད་ཀྱི་སྲིན་བུ་བཞིན་འཁོར་བར་རང་རིག་གིས་འཆིང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མའི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པས་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱིས་པའི་དངོས་པོར་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་སུ་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སླར་ཡང་མི་གང་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏུམ་མོ་རྣམས་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་གང་ཡིན་པའི་མིའི་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་འདིའི་གླུའི་དོན་འདིས། ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་བྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་གྱུར་རོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཡང་འགྱེལ་ཞེས་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་འདྲིའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་དེས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེར་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་བ་གསུངས་པ། གསོན་ཅིག་གསོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲིང་མོ་ཁྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེའི་སྲིང་མོ་ཁྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲོལ་བྱེད་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྲོལ་བ་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་གང་གི་ཕྱིར། ཁྱེད་དང་སེམས་ཅན་ལ་ནི་དབྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་གཅིག་པ་སྟེ་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །འདིས་ཀྱང༌། འདིས་ཀྱང༌། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་ ༄། །པ་སྒྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གླུ་འདིས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བ་རབ་ཏུ་སད་དོ། །སླར་ཡང་ཡོངས་སུ་དགའ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐིམ་པར་སོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐིམ་པར་སོང་བས་གང་གི་ཚེས་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་དེའི་ཚེ་ཐིམ་པ་དང་སླར་ཡང་དེའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཞལ་ལས་སྤྲོ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བོའི་རང་བཞིན་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སླར་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སྤྲོ་བའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའི་དེ་ལྟར་དོན་ཞལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྷག་མ་ཞེས་བའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཏེ། བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇོམས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབུས་སུ་བྱས་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དུས་རྣམས་སུ་འཆད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལྟ
Chinese
肢节即是手。同样地，大腿和膝盖与臀部和小腿。这十二者各自具有十二轮的自性。这每一者又有五五之说，应对这十二者了知，是为根源转变之义。轮等之说，即是五五轮，从左和右降下的女性，以绵羊等的变化，一日之间，对于这十二者，三百六十之数的轮之脉降下女性。欲求即是希求之义。左，指的是夜晚时分，无分别母、微细身母、天物母、左母、左倾母、龟生母、事物母、灌顶母、无垢母、懦弱母、母母、意善母、伸展胜母，是为命降母等。同样地，右边有罗摩等白天降临的母亲们。如此，绵羊等十二宫以二倍之数安住。剩余的，指的是中央母、歌唱母、猛母和降魔母，这四者也是如此。这些也是方位的四脉，它们是三角形，指的是一个方位不显现，因此称为三角形之义。 ༄། །那本身转变的三十脉的六十个时辰，即一天的时辰。再次，如此脉和时辰安住于六十方位，即在脐带的位置。方位是五种，善说。指的是脚和手等这些的十二个关节，每一个都有三十脉。它们每一个也都有五方位的脉。太阳运行之处，指的是在外面，生命在太阳中运行的运行，即进入根本脉。如此，三十个各自变成六六个。全部合一，变成一百八十个。太阳运行之处，是生命瑜伽母等的运行，即进入神圣之道。如此，月亮和月亮之间，指的是变化者增加牙齿等的部分，因此智慧自在母等的自性变得清晰。一切无二地转变。
English
Limbs are the hands. Similarly, thighs, knees, buttocks, and calves. Each of these twelve possesses the nature of twelve wheels. Each of these also has the saying of five and five, which should be understood for these twelve, meaning the transformation of the root. The saying of wheels, etc., refers to five and five wheels, the descending females from the left and right, with the changes of sheep, etc., in one day, for these twelve, three hundred and sixty wheels of the veins descending females. Desire means wanting. Left refers to the time of night, the Undivided Mother, Subtle Body Mother, Divine Substance Mother, Left Mother, Left-leaning Mother, Turtle-born Mother, Thing Mother, Empowerment Mother, Immaculate Mother, Weak Mother, Mother Mother, Good-minded Mother, Supreme Stretching Mother, these are the life-descending mothers, etc. Similarly, on the right are the daytime-descending mothers such as Rama. Thus, the twelve zodiac signs such as sheep abide in double the number. The remainder refers to the Central Mother, Singing Mother, Fierce Mother, and Demon-subduing Mother, these four are also the same. These are also the four veins of the directions, they are triangular, referring to one direction not appearing, therefore it is called the meaning of triangular. ༄། །That itself transforms the thirty veins of sixty hours, that is, the hours of one day. Again, in this way, the veins and hours abide in sixty directions, that is, in the position of the navel. Directions are five kinds, well spoken. Refers to the twelve joints of these such as feet and hands, each has thirty veins. Each of them also has the veins of the five directions. Where the sun moves, refers to the outside, the movement of life moving in the sun, that is, entering the root vein. Thus, thirty each become six and six. All together, it becomes one hundred and eighty. Where the sun moves, is the movement of the life yoginis, etc., that is, entering the sacred path. Thus, between the moon and the moon, refers to the changer increasing the parts of the teeth, etc., therefore the nature of the wisdom sovereign mothers, etc., becomes clear. Everything transforms without duality.
Chinese
转变，此乃脐轮。如是于心间所说，乃心轮。于喉间，乃喉轮，所谓何如之界，乃火界。三十二，乃木玻轮。于众多续部中，乃吉祥金刚五亿之自性。如是住于色中，乃所说四轮之根本生起者之彼等之中，自性生起者之色等，于彼等之色中，有色母不住。以彼之分别，于外境之事物作意，其即如是。今以名之字等生起理，所说薄伽梵等不问色母，因之字乃为何之义。其先说色母之自性之字，名之字薄伽梵所说耶。其时薄伽梵所说之答复，无色等，等字亦含先前所说之三身。其清净之垫子之语，此乃噜之字。帕，乃帕字之义。持，乃尼字之义。以止息，乃此等支分一切种种之语等之分别之中，于法界之处等决定安置，如是现前而住。以彼俱生之真实菩提欲求，乃以坛城之轮之自性修习亦得，欲求乃获得。坛城之轮如先前之色母主尊，乃以普作之事业。其即如是，又于右莲瓣之色母主尊之位而来，其变为金刚亥母与空行母与喇嘛与堪卓若亥之自性之色母。从主尊之位而来至色母之位，金刚亥母与空行母与喇嘛之自性之不生母变为色母之自性。为此欲求俱生之真实菩提之故。如是幻
English
Transformed, this is the navel wheel. As it is said in the heart, it is the heart wheel. In the throat, it is the throat wheel, what is said to be the realm, it is the fire realm. Thirty-two, it is the wood pot wheel. In many tantras, it is the nature of the five hundred million of auspicious Vajra. Thus abiding in form, it is the root arising of the four wheels that are spoken of, among those, the forms of those who arise in nature, in those forms, the formful mother does not abide. With its distinction, contemplating external objects, it is just like that. Now, with the letters of names, the arising of reason is spoken, the Blessed One and others do not ask the formful mother, the letter of cause is the meaning of what. Before that, the letter of the nature of the formful mother was spoken, the letter of the name was spoken by the Blessed One. At that time, the Blessed One spoke the answer, formless and so on, the word 'and so on' also includes the three bodies previously spoken of. This word of the pure seat is the letter 'ru'. 'Pha' means the letter 'pa'. 'Holding' means the letter 'ni'. 'By stopping' means that these limbs are definitely placed in the places of the Dharmadhatu within the distinctions of all kinds of words, and thus abide manifestly. Desiring the true Bodhi that is born together with it, it is also obtained by meditating on the nature of the wheel of the mandala, desire is attainment. The wheel of the mandala is like the previous formful mother lord, by the action of universal action. It is just like that, and also comes to the position of the formful mother lord of the right lotus petal, it becomes the formful mother of the nature of Vajravarahi and Dakini and Lama and Khandaroha. Coming from the position of the lord to the position of the formful mother, the unborn mother of the nature of Vajravarahi and Dakini and Lama becomes the nature of the formful mother. Therefore, it is said to desire the true Bodhi that is born together. Thus, illusion