Tibetan
གྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོར་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་གཞལ་མེད་ཁང་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་སུ་འཇུག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཀྱིས་མི་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཟོས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། ཁམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟན་པ་འཐོབ་པ་སྟེ་དེ་མ་ལུས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །གཅིག་ཏུ་ཁམས་ ༄། །ནིས་གཞི་ལ། ལྟུང་བ་ཁམས་དང་ཁམས་སུ་མིན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་དེའི། །ཆོས་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་ནི་ཁྱད་པར་རིགས་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཆི་མཐའ་བ། །བསླབ་པ་དེ་རྣམས་མི་སློབ་པའི། །རིམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཉེར་སོགས་བྱེད། །དེ་རྣམས་གང་ཟབ་བདག་མེད་ལ། །རང་གིས་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཀྱིས་སྦྱོང༌། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ན་ནི་འདྲ་བའི་དོན་ཏེ་སྔར་བཤད་པའི་ཡུལ་དང་ཞག་དག་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁམས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སླར་འདིའི་དཔེ་གསུངས་པ། །སྒོ་ངའི་མངལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ཇི་ལྟར་སྒོང་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ངའི་ནང་དུ་མངལ་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒོ་ངའི་ནང་དུ་མངལ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་སོ། །དེས་བཤད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་གེ་ཌའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོའི་ཡི་གེའི་དོན་གསུངས་པ། བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཧེའི་ཡི་གེའི་དོན་དུའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ངའི་ནང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་དོ། །གཞལ་མེད་ཁང་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །གང་འདྲའི་གང་གིས་ཁམས་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་ཉེས་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་བྱས་པ་དེ་ཁམས་ཏེ། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དེའི་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྨྲ་བ་ལས་དེ་མི་བདེན་པའི་གཟུགས་འཁྲུལ་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའོ། །འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་མཉམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཡང་མི་བདེན་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ཅེས་སོ། །སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེར་ ༄། །གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། ལས་སུ་དུ་མ་སྐྱེས་མའི་རང་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་ལས་རྣམ་པར་གཟུང་བར་གྱུར་པས་ཕན་ཚུན་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་བརྟེན་པ་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ཅན་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དེའི་གཟུགས་དེ་ལས་སྤྱོད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར། རོ་ཡི་ཡི་གེ་ཁྱོད་དུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །སླར་ཡང་ཧེའི་ཡི་གེའི་དོན་གསུངས་པ། འཕྲོག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འཕྲོག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འཕྲོག་པར་གྱུར་པའོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་ནི་གསོད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་རང་གི་ལུས་རྣམས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་ཆས་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཁམས་གསོད་པའོ། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྲལ་བ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་ལས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་དྲག་པོའི་ལས་དེས་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།། སླར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དུ་མ་སྐྱེས་མ་ལས་ཐམས་ཅད་མ་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མོ་ཧེའི་ཡི་གེར་ཁྱོད་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔོན་གྱི་དྲི་བའི་ལན་གྱི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ། གཙོ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་རང་འཕོ་བའི་ཕྱིར་སྣ་གཡོན་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བའི་དུས་སུ་དབུ་མར་གཞུག་པར་བྱ་བའོ། །དེས་ཡང་བཞེངས་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུ་མ་སྐྱེས་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ཡེ་ཤེས་འདི
Chinese
转变。如是于《宝积经》中所说，此如是于无量宫殿中行持者，亦于坏灭之时，成为令成佛者，为利有情故，由光明照耀，能摄持人等。食甘露等种种界，得现证者，即是佛陀。由界而各别获得稳固，即是彼等一切颠倒之心。一者，界性之基。堕落界与非界，恒常佛陀实物之，法无我性之体性。由此乃差别理，菩萨临终时，彼等所学与未学者，次第邻近菩提等。彼等何者深奥无我，自以种种心而修治。如是，亦或乃相似之义，谓前所说之境与处等，乃现证种种界性之义。如是复说此譬喻，谓从卵胎之体性中。如是说者，谓于此处，如卵生者之卵中，胎藏亦如实安住。如是于法界中生佛者，于法界之佛卵中，胎藏乃种种有情之界，如实安住，乃由作续而近行故。彼所说者，汝之文字，名为“咤”字。如是说“饶”字之义，谓生起等，何以故？乃为“诃”字之义故。此处所说，乃空性佛陀之卵中，生起有情之识，由往昔之习气，生起阿赖耶识。于无量宫殿中行持者，亦由往昔习气所作之业。任何之任何界性等，谓贪嗔等善作与恶作等，任何所作者，即是界性。由此有情之界，即是阿赖耶，由彼之自性，以阿赖耶识，当知彼之业。何时识，谓无事物之色之业。
English
Transformation. Thus, as stated in the Sutra of the Heap of Jewels, "Thus, those who practice in the immeasurable palace also become those who cause enlightenment at the time of destruction, and for the sake of sentient beings, they are illuminated by light and can hold people and so on. Those who eat nectar and other various realms and attain manifestation are the Buddhas themselves. By realm, they each obtain stability, which is the inverted mind of all of them. One is the basis of the realm nature. Falling realms and non-realms, the constant Buddha's real object, the nature of the Dharma's selflessness. This is the difference in reasoning, when the Bodhisattva is dying, those who learn and those who do not learn, gradually approach Bodhi and so on. Those who are profound and selfless, cultivate themselves with various minds." Thus, it is also a similar meaning, that the previously mentioned realms and places are the meaning of manifesting various realm natures. Thus, this metaphor is spoken again, saying, "From the nature of the egg womb." As it is said, here, in the egg of those born from eggs, the womb also truly abides. Thus, those who are born as Buddhas in the Dharma realm, in the Buddha egg of the Dharma realm, the womb is the realm of various sentient beings, truly abiding, because of the practice of approaching by the action lineage. What he said, your letter, is called the letter "Ta". Thus, the meaning of the letter "Ra" is spoken, saying, "Arising," and so on. Why? Because it is the meaning of the letter "Ha". What is said here is that in the egg of the emptiness Buddha, the consciousness of sentient beings arises, and from the past habits, the Alaya consciousness arises. Those who practice in the immeasurable palace also do so by the actions done by past habits. Any realm nature, such as attachment and hatred, etc., whatever is done well or badly, etc., that is the realm nature. Therefore, the realm of sentient beings is the Alaya, and by its nature, with the Alaya consciousness, one should know its actions. When is consciousness, which is the action of form without things.
Chinese
的识完全宣说，因为那不真实的形象是幻觉，所以进入一切。幻觉的意思是不真实的，如同干闼婆城一样，那个识应当知晓，也就是不真实的真实。再次，所谓“再次”，是指大乘经中 ༄ 的话语，是薄伽梵的定解。因此，“业中无生之自性”，意思是，自己的业被执取，因此相互之间众生的身体在那个时候所依赖的自性，薄伽梵以有形之身，薄伽梵也是从那个形象中行事者之义。如此，“味之字于汝说”。再次宣说嘿字的意义，“夺取者”等等，所谓“大罪”等等，是指五无间罪等等的不善十业道，那本身就是突然的烦恼和近烦恼所夺取的，也就是被夺取的。“一切界皆杀害”，意思是贪欲和嗔恨等等恶趣之因，也在自己的身体中以智慧之剑，在无自性的体性中杀害界。因此“彼似离众生”，意思是以外在的各种化现之方便来显示业。那也是以猛烈的业必定行于无间罪等等。再次，于一切法亦如实安住。如是，从无生母中，一切母法随念近住，于嘿字汝说，这是先前问题的回答之义。现在宣说周遍行之自性的坛城之轮，“主母”等等，所谓“胜乐瑜伽母之”，是指金刚亥母等等三十六尊，为了自身转移，在左鼻孔显现智慧坛城之时，应当进入中脉。因此“亦复起立胜”，意思是无生母的瑜伽士们修习智慧之义。鱼等等容易理解。此智慧
English
The consciousness is completely proclaimed, because that unreal form is an illusion, so it enters into everything. The meaning of illusion is unreal, like the city of Gandharvas, that consciousness should be known, that is, the unreal reality. Again, the so-called "again" refers to the words in the Mahayana Sutra ༄, which is the definitive understanding of the Bhagavan. Therefore, "the self-nature of no birth in karma" means that one's own karma is grasped, so the bodies of sentient beings rely on each other at that time, the Bhagavan with form, the Bhagavan is also the actor from that form. Thus, "the letter of taste is spoken to you." Again, the meaning of the letter hey is explained, "the taker" etc., the so-called "great sin" etc., refers to the ten non-virtuous paths of action such as the five heinous crimes, which are themselves suddenly taken away by afflictions and near afflictions, that is, taken away. "All realms are killed" means that the causes of evil destinies such as greed and hatred also kill the realms in their own bodies with the sword of wisdom, in the nature of no self-nature. Therefore, "it seems to separate beings" means to show karma by means of various external manifestations. That is also because the fierce karma will surely act on the heinous crimes etc. Again, it also abides truthfully in all dharmas. Thus, from the unborn mother, all mother dharmas are mindful and closely abide, in the letter hey you speak, this is the meaning of the answer to the previous question. Now the wheel of the mandala of the nature of pervasive action is proclaimed, "the chief mother" etc., the so-called "of the supreme yogini" refers to the thirty-six deities such as Vajravarahi, in order to transfer themselves, when the wisdom mandala appears in the left nostril, it should enter the central channel. Therefore, "also rise up victorious" means the yogis of the unborn mother cultivate the meaning of wisdom. Fish etc. are easy to understand. This wisdom