Tibetan
མས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུའོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྷ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རང་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པས་སྲོག་དང་ཐུར་དུ་སེལ་བ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཡང་རྩ་ཐམས་ཅད་ཞུ་བར་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བོ་ལ་དང་ཀཀྐོལ་སྲོག་དང་ཐུར་དུ་སེལ་བ་དེའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མ་ལུས་པ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་དངོས་པོར་ཐམས་ཅད་བལྟའོ་བར་ལག་སྐྱོང་ངོ༌། །དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རོ་མཉམ་པའོ། །ལྔ་པའི་དོན་གྱི་དང་པོ་སྟེ་རོ་མཉམ་པ་ལས་ཞུ་བའི་ ༄། །ཁམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནམ་མཁའ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་རང་གིས་རང་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ཡང༌། ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་ནང་སོན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་དང་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེས་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཡང་དག་པར་སྲུན་པའི་དུས་སུ་དེའི་གོ་འཕང་གི་གནས་སོ། །དེས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སོན་པ་དང་འོངས་པས་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སླར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་སད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གླུའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་སོ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་གང་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ཤམ་བུ་མེད་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་དབྱངས་འགྱུར་གྱིས་རན་པར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །སླར་ཡང་གླུའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ། རོལ་ཅིང་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་དར་བྱམས་པ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གླུ་བཞི་བྱེད་པའོ། །མཆོག་གི་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རོལ་ཅིག་རོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཔལ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ལྷན་ཅིག་བདག་ཅག་ཤར་དང་མེའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སོན་པ་ལས་སློང་བ་སྟེ་བདག་ཅག་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཉམས་ལ་འདོད་པ་མཛོད་ཅིག་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་དགོངས་པ་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབས་ཤིག་པའོ། །འདིའི་དོན་དུ་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པ་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའོ། །གང་གིས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་ཇི་ལྟར་ ༄། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ན་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གཅིག་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེས་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་དང་དབང་ལྡན་ན་གནས་པ་རྣམས་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མཉེས་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀྱེ་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བདག་ཅག་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མཉེས་པར་མཛོད་ཅིག་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་མཐུན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་འདི་ཡིས་སོ། །ཁྱོད་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་མགོན་པོ་ཁྱོད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོར་ཅིག་པའོ། །འདི་མཛོད་ཅིག་པ་སྟེ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་རོལ་སད་པར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགའ་བར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རབ་ཏུ་སད་པར་འགྱུར་བར་རོ། །བྱས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། གང་གིས་ལྷན་ཅིག་སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་ལ་ཁྱོད་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་གིས་ལྷན་ཅིག་དངོས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བསམས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་དང་རླུང་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་གསུངས་པ། མངའ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁམས་བཞིའི་ས་བོན་འཛག་པར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། །ཁམས་བཞི་ནི་ས་ངང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་སྟེ་དེ་རྣམས་
Chinese
名为“母之族类”之义。所谓“决定宣说”者，乃于根本续中。其余易于理解。其后，于坛城中央，天女空行母自身，以方便与智慧之智慧及识，融为一体，令命与下泄之物融入阿瓦杜帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之中。由此，一切脉亦将融入融化之中，如是关联。如是，白芥子与草果，以命与下泄之物之结合，如是宣说。所谓“彼刹那”，乃至“无余，观一切事物皆为彼之自性”，如是行持。中央即心要之义，坛城即味平等。第五之义之初，即由味平等而融化之 ༄。 界之智慧即虚空。当以智慧之虚空自身观自身。此亦云：天女入于虚空之中。所谓“入于虚空之中”，乃指一切脉及融化之物。如是，先前所说之融入，智慧与识等，彼等亦于彼之真实调伏之时，乃彼之果位之所。由此，一切瑜伽母之自性，入于虚空界，并由此而真实策励。所谓“主”，乃指证得无上无二之瑜伽士之心之义。复又于利益有情之事而醒觉。所谓“此等”，乃指以此将要宣说之歌之明咒之偈颂。以先前之愿等，所作之瑜伽，彼一切身随念住等菩提分法，皆随念之。如是，四句之偈颂四句，以无发髻五具之音调，适宜地唱诵，此乃决定。复又宣说歌之明咒之义。嬉戏且嬉戏等，以此亦作大悲、慈爱、欢喜与舍之自性之四歌。至上之大乐金刚嬉戏且嬉戏。所谓“至上之大乐金刚嬉戏且嬉戏”，乃指嘿金刚持吉祥与大乐一同，我等东方与火
English
The meaning of "of the mother's lineage." What is called "definite statement" is in the root tantra. The rest is easy to understand. Then, in the center of the mandala, the goddess Dakini herself, with the wisdom and consciousness of skillful means and wisdom, becomes one, causing the life and downward flowing to dissolve into the Avadhuti (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). By this, all the channels will also enter into dissolution, and this is how it is connected. Thus, white mustard and cardamom, with the combination of life and downward flowing, are spoken of in this way. What is called "that moment," and so on, "without remainder, viewing all things as its nature," is practiced in this way. The center means the essence, and the mandala means equal taste. The beginning of the fifth meaning is the dissolution from equal taste. ༄. The wisdom of the realm is space. One should look at oneself with the wisdom of space itself. This also says: The goddess enters into space. What is called "entering into space" refers to all the channels and dissolved substances. Thus, the previously mentioned dissolution, wisdom and consciousness, etc., also at the time of their true subduing, are the place of their fruition. Thus, the nature of all yoginis enters into the realm of space, and thereby truly encourages. What is called "chief" refers to the meaning of the mind of the yogi who has attained the supreme non-duality. Again, he awakens for the benefit of sentient beings. What is called "these" refers to the verses of the song's mantra that will be explained. With previous aspirations, etc., the yoga that is practiced, all the factors of enlightenment such as mindfulness of the body, are all remembered. Thus, the four verses of the four-line verse, with the melody of five possessions without a topknot, should be sung appropriately, this is definite. Again, the meaning of the song's mantra is explained. Play and play, etc., with this also make the four songs of the nature of great compassion, loving-kindness, joy, and equanimity. Supreme great bliss Vajra, play and play. What is called "Supreme great bliss Vajra, play and play" refers to Hevajra holding auspiciousness and great bliss together, we eastern and fire.
Chinese
在南方居住的瑜伽母们，从证悟空性的禅定中祈请说：我们是具有慈悲之心的，请不要舍弃我们，满足我们的愿望吧！请成办方便与智慧的意愿。这是说通过方便与智慧的如实结合，成就具有空性与慈悲之性的智慧。对此，又说：你从世间父亲那里修习慈悲。这是说对于世间无依无靠的众生，你，即如来，是这样说的。谁修习了慈悲，如何 ༄། 让诸天与非天全部成佛。这是说，并非仅仅是你自己如此成为佛，而是说诸如天与非天等一切应以慈悲调伏的众生，也都会成佛。同样，在北方和具权力者处居住的众生，以慈爱的自性说道：金刚持以大乐菩提心使我欢喜。这是说：唉！主金刚持，请您以大乐自性的菩提心使我们这些具有慈爱之心的众生感到欢喜，因为我们希望像对待独子一样对待一切众生。你为何安住于空性禅定？这是说：为何怙主您要舍弃安住于空性禅定的实相呢？请您这样做，这样说道：以金刚莲花的结合，使瑜伽母的嬉戏觉醒。这是说：请以金刚和莲花的遍满结合，使瑜伽母们感到欢喜。谁将使瑜伽母们完全觉醒呢？说了所作的果：谁与你一同安住于空性禅定？这是说：谁与你一同进入这以实有分别的空性禅定呢？同样，在西方和风中安住的众生，以极度欢喜的自性说道：主宰者，请您降下四大种子的精华。这是说，四大是地、水、火、风，这些
English
The yoginis residing in the south, requesting from the samadhi of emptiness, say: We are those with compassion, please do not abandon us, fulfill our desires! Please accomplish the intention of skillful means and wisdom. This is saying that through the true union of skillful means and wisdom, accomplish the wisdom that possesses emptiness and compassion. Regarding this, it is also said: You cultivate compassion from the worldly father. This is saying that for the helpless beings in the world, you, the Thus-Gone-One, said it in this way. How does one who cultivates compassion ༄། May all gods and non-gods become Buddhas. This is saying that it is not just you alone who will become a Buddha in this way, but that all beings, such as gods and non-gods, who are to be tamed by compassion, will also become Buddhas. Similarly, those residing in the north and in the place of power, speaking with the nature of loving-kindness: Vajra-holder, please delight us with great bliss bodhicitta. This is saying: Alas! Lord Vajra-holder, please delight us, who possess the nature of loving-kindness, with the bodhicitta of great bliss, because we desire to treat all sentient beings as if they were our only child. Why do you abide in the samadhi of emptiness? This is saying: Why, protector, do you abandon abiding in the reality of the samadhi of emptiness? Please do this, it is said: With the union of vajra and lotus, awaken the play of the yoginis. This is saying: Please delight the yoginis with the complete union of vajra and lotus. Who will cause the yoginis to fully awaken? The result of the action is spoken: Who abides with you in the samadhi of emptiness? This is saying: Who enters with you into this samadhi of emptiness that is distinguished by substantiality? Similarly, those residing in the west and in the wind, speaking with the nature of great joy: Sovereign, please cause the essence of the four elements to descend. This is saying that the four elements are earth, water, fire, and wind, these