Tibetan
གི་མཚོན་བྱ་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་བྲལ་བས་རྩེན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་མཆོག་གི་མཚོན་བྱ་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་བྲལ་བས་རོལ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཚེ་འོ་ན་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དགའ་བ་དང་མཆོག་དང་བྲལ་བ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་བརྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་དངོས་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དེ་ཇི་ལྟར། རོལ་བ་མཆོག་གི་མཚོན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུས་གནས་གྲོང་མེད་པར་གང་དུ་མཐའ་དང་མཐའ་ལས་ཞེས་སོ། །འདིའི་ཐེ་ཚོམ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ་བཟའ་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཆིང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤེལ་བས་དམྱལ་བའི་རྒྱུའོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །ཐ་མལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་བུ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་ནུབ་པར་བྱེད་དོ། །མང་པོ་བཤད་པས་ཅི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་རྫས་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འདུ་འདྲ་བ་གཞན་གྱི་དགོས་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ༄། །ལ་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། དེ་ཇི་ལྟར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། བཤད་པ། དེ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐབས་ཙམ་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་སྐྱོན་མེད་དོ། །གང་གསུངས་པ། གང་དང་གང་གི་ལས་དྲག་པོས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་འཆིང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དེ་ཐབས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་འགྲོལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་མི་འཛིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བ
Chinese
其所象征之处，因离四滴故，是嬉戏金刚持之自性之义。此乃殊胜之所象征处，因离四滴故，以嬉戏金刚持之自性故。彼时，若问如是则于胎之位等一切，及世间之事与佛之刹土及世间之界等将成虚妄耶？彼如何耶？离喜与殊胜及俱生之位之有情一切之和，稳固与行等之生等将成。彼时，若问从无物而成物耶？是故有情无物，故有情之义彼如何？为嬉戏殊胜之象征故，金刚持之身无处所，于何处边与边之外如是说。于此疑惑，世尊所说之语而明示之所说，谓饮食等，饮食是应食与不应食，饮食与饮用等是瑜伽士等之系缚。何以故？彼等以增长轮回者等之贪欲等故，是地狱之因。又生等，体验种种有情之痛苦。平凡之习气之女与男，由普皆和合故，于喜等中没入。多说何益？饮食等，夺取他人之物等，一切过失皆极容入。似是而非者，作他人之需要者等，于诸佛与菩提萨埵等 ༄། །不染着，何以故？其入于异教徒之法。彼如何？于彼等诸佛与菩提萨埵中生。说彼等之中生者，是为有情之义，仅以方便之生而受持。故无过失。何所说耶？何与何之业猛利，有情等乃系缚。如是彼以方便，从有之系缚而解脱。如是说。是故彼等不执着贪欲等。然一切有情，乃具有诸佛之化身者等之滴
English
Its symbolic places, because they are free from the four drops, are the meaning of the nature of the playful Vajradhara. This is the place symbolized by the supreme, because it is free from the four drops, by the nature of the playful Vajradhara. At that time, if asked, would everything such as the state of the womb, worldly affairs, the Buddha's field, and the world realm become false? How is that? The beings in the state of being free from joy and supreme, and the co-emergent state, all of the harmony, stability, and the birth of beings will become. At that time, if asked, does it become something from nothing? Therefore, beings are without things, so how is the meaning of beings? Because it is a symbol of supreme play, the body of Vajradhara has no place, where is the edge and beyond the edge, as it is said. In this doubt, the words spoken by the Blessed One are clarified, saying that food and drink, etc., food and drink are what should be eaten and what should not be eaten, food and drink, etc., are the bonds of yogis, etc. Why? Because they increase the desire of those in samsara, etc., it is the cause of hell. Also, birth, etc., experience the suffering of various beings. Ordinary habits of women and men, because they are universally united, are submerged in joy, etc. What is the benefit of saying more? Food and drink, etc., seizing the property of others, etc., all faults are easily admitted. Those who are similar but not, those who fulfill the needs of others, etc., do not become attached to the Buddhas and Bodhisattvas. ༄། །Why? It enters the law of heretics. How is that? They are born in those Buddhas and Bodhisattvas. It is said that those who are born among them are for the sake of sentient beings, and they only accept the birth of means. Therefore, there is no fault. What is said? What and what karma is fierce, beings are bound. Likewise, he is liberated from the bonds of existence by means. So it is said. Therefore, they do not cling to desire, etc. However, all sentient beings are the drops of those who have the incarnation of the Buddhas, etc.
Tibetan
ཞི་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་གསུངས་ཏེ་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་ནི་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་གདོན་པའི་ཕྱིར་དེས་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུས་གནས་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མཚོན་པར་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། གང་གིས་དེ་ལྟར་རྨོངས་པ་འཆིང༌། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྩེན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་བྲལ་བ་རང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སླར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་སུ་ནི་བཟའ་སྟོན་མོ། །ཕྱུགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ཕྱུགས་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། ཐིག་ལེ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་སྟེ། ཙཱ་རུ་ནི་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་ཟ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མཆོག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པ་ཙམ་ཉིད་དེའི་གཟུགས་ཅན་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཕྱུགས་ཆེན་པོའོ། །ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་བའི་ལས་དེ་མི་ཟ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་བཞག་པ་དེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པ་ན་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་དེ་གང་ལས་ཇི་ཙམ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ ༄། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མཚོན་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མཚོན་མིན་གསལ་བར་མཚོན་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་གང་གི་ཚེ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་མི་རྟག་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་གཟུགས་མེད་པ། ཐོག་མ་མེད་པ་ཐ་མ་མེད་པ་དབུས་མ་ཡིན་པ་ལུས་མེད་པ་ངག་མེད་པ་སེམས་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གང་མཚོན་པ་རང་གི་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། བརྟན་པ་ལ་སོགས་གཡོ་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ནི། །ཀུན་གྱིས་མི་མཚོན་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་
Chinese
寂静者的菩提也已宣说，以方便之故。那些不了解的人，被轮回的习气所迷惑，就会被束缚。为了驱除那些，因此以那样的因由安住，即是至高无上的象征，大金刚持的自性。同样也已宣说：谁以那样的方式束缚迷惑，具慧者则嬉戏。以这些词语等等。因此，远离四种明点，意思是远离自身习气的过失。如何再次进入那些的饮食等等？因此宣说：在那些之中是饮食宴会，大畜牲是智慧之形。这里的大畜牲是轮回，即四种明点等等。佛和菩萨是那些的食物，嚓汝是吃动与不动者。因为世俗的智慧，胜义谛的一切法，完全了知，至高无二的仅仅是显示，因为是其无余之形，所以是大畜牲。普通人不会吃这种行为。菩萨们和瑜伽自在者们所安立的，应该吃。当显现进入阿瓦杜提时，应该使一切无常的特征消失。如果无常无特征的法，从何处多少一切如何 ༄། །为了众生的利益而象征呢？宣说：非象征应明示象征。这里，当内在的自性者，自身自性的结合之缘的智慧，无特征不可言说，非真实无常不可摧毁无形。无始无终无中无身无语无心非智慧一切等等所象征的，是自身各种觉知的物质自性。因此，一切行者，以及稳固等等变动者，世间和出世间，都以不象征来象征。如是，对于世间和出世间者也是如此。一切众生所不象征的，也应象征。如是之形
English
The Bodhi of the peaceful ones has also been spoken of, for the sake of means. Those who do not understand this, being deluded by the habits of samsara, will be bound. In order to dispel those, therefore abiding by such a cause, it is the nature of the supreme symbol, the great Vajradhara. Similarly, it has also been said: Whoever binds delusion in that way, the wise one sports. With these words and so on. Therefore, being separated from the four bindus means being separated from the faults of one's own habits. How does one again engage in the eating and drinking of those things? Therefore it is said: In those there is a feast of food, the great animal is the form of wisdom. Here, the great animal is samsara, that is, the four bindus and so on. The food of those Buddhas and Bodhisattvas, Caru is the eating of the moving and the non-moving. Because the conventional wisdom, all the ultimate truths, are completely known, the supreme non-duality is merely shown, because it is the form of all of them, it is the great animal. Ordinary people do not eat such actions. What is established by the Bodhisattvas and the lords of yoga should be eaten. When one manifestly enters Avadhuti, one should make all impermanent characteristics disappear. If that impermanent, characterless dharma, from where, how much, how all ༄། །How should it be symbolized for the benefit of sentient beings? It is said: Non-symbol should clearly symbolize. Here, when the inner self-nature, the wisdom of the cause of the union of one's own self-nature, is characterless, unspeakable, untrue, impermanent, indestructible, formless. What is symbolized by beginningless, endless, middleless, bodiless, speechless, mindless, non-wisdom, all, etc., is the material nature of one's own various cognitions. Therefore, all goers, and the stable and so on, the moving, the world and the worldlings, all symbolize by non-symbolizing. Thus, it is also for the worldly and the transcendent. What is not symbolized by all sentient beings should also be symbolized. Such a form
Tibetan
རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་མཚོན་པར་བྱའོ། །གསལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལུང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པའི་ཚིག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྲུབ་སྟེ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མཆོག་ཏུ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ལ་གནས། གསུངས་པ། མཚོན་བྱ་མཚོན་པ་རབ་སྤོང་བ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚོན་བྱ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སོ། །མཚོན་པ་མིན་པ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པས་སྔོན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །ཙའི་ཡི་གེས་མཆོག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡིས་གསུངས་པ། དེ་དང་བརླ་བས་བརླབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེས་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཙམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གནས་པའོ། །དེས་སྔོན་ ༄། །དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དེས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཚར་གཅོད་པ་དང་ཆགས་པ་སྟེ། འདི་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་བསྟན་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཛུད་བའོ། །གང་ཞིག་གང་གི་རང་རང་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་སྒོ་ནས་འཛུད་དོ། །ཚར་གཅོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་སྡང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚར་གཅོད་པས་ཏེ་ཉེ་བར་སྟོན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཆོས་འཇུག་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དེའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་དུས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པས་མི་བྱེད་དེ། ནི་ཡི་ཡི་གེ་ངེས་བཤད་དེ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ། དུས་དང་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གྲངས་མེད་པའི་རྫོགས་ལྡན་དང་གསུམ་ལྡན་དང་གཉིས་ལྡན་དང་རྩོད་དུས་ཀྱི་དུས་བཞིའི་བར་དུ་འདིར་བར་མ་ཆད་པར་རབ་ཏུ་འབབ་པས་ཆོས་འཇུག་པ་སྟོ
Chinese
瑜伽自在者们即使在从等持中出定时，也应当象征。所谓“明示”，是指以其自性向那些众生开示佛法，指示宣说各种经典的语句。因此，众生的利益得以成就，这是由于往昔的愿力所致。那么，如何才能达到最殊胜的象征呢？经中说：“所象征与象征皆舍弃。”意思是说，所象征的是众生等界。非象征也通过等持，同样以简略指示和广说的方式，如前所述。他们是远离二元的。“ཙ”字也表示最殊胜的无二。那也是完全了知一切法。他曾说过：“以彼与加持而加持。”意思是说，一切法的自性，仅是远离二元，即是法的体性，因为远离一切分别。与彼分离，即是法性的体性之义。如是，最殊胜的象征，瑜伽自在者安住于内在自性的瑜伽之体性中。他以前
English
Even the lords of yoga should symbolize when they arise from samadhi. "Clearly" means that by its very nature, teaching the Dharma to those beings, indicating the words that express the various scriptures. Therefore, the benefit of beings is accomplished, due to the power of previous aspirations. How does one abide in the most excellent representation? It is said, "Abandoning what is to be represented and the representation." What is to be represented is the realm of beings and so on. What is not represented is also through samadhi, and likewise, by briefly indicating and extensively explaining, as previously stated. They are separated from duality. The letter "tsa" also signifies the supreme non-duality. That is also the complete knowledge of all dharmas. He said, "Blessing with that and blessing." That is to say, the nature of all dharmas, merely being separate from duality, is the characteristic of dharma, because it is free from all discriminations. Being separate from that is the meaning of being the characteristic of dharmata. Thus, the most excellent representation is where the lord of yoga abides in the characteristic of inner self-yoga. He previously