Tibetan
མ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་གཟུང་བ་བྱས་ནས་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་པའི་བར་དུ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་པའོ། །འཁོར་ལོའི་རྣམ་པའི་ལྷའི་བསམ་གཏན་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར། སྙིང་པོའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་གཉིས། །མཁའ་འགྲོ་མ་བཅས་ཁ་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ༄། །བརྡའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཏེ། ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྟེ། ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦྷཱ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་གཉིས་པ་གསུངས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པའི་རང་རང་གི་ཞིང་དང་གླིང་དང་ཉེ་བའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རྩ་བཅུ་གཉིས་པོའི་དབུས་ཕྲད་པ་རེ་རེའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའོ། །ཕྲད་པས་ཡང་སྐད་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དང་མིག་བཙུམས་པ་དང་ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཕྲ་མོས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། གདམས་ངག་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱ་སྟེ་གསུངས་པའི་གཞུང་གི་རིགས་པས་སོ། །མི་གསལ་པར་བཤད་པ་ལས་དཔའ་པོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ལེའུ་དང་པོར་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་ཏེ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་པས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆུང་ངུར་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སུམ་ཅུ་བདུན། །ཕག་མོ་ཡི་ནི་རིགས་ལས་བྱུང༌། །རེ་རེ་ལ་ཡང་རིགས་སྣ་ཚོགས། །གྲངས་མེད་པ་རུ་འགྲོ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུངས་པ་འདིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་དང༌། མཁའ་འགྲོ་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་པའོ། །ད་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་མིང་གི་ཡི་གེའི་འདུ་ཤེས་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་གནས་དང་དེར་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ། བདག་འདྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བདག་པོ་ཞེས་ ༄། །བྱ་བ་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །མཉེས་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་བདེ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱིས་དའི་ཚེའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བདེ་སྟེར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་གི་བསམ་པ་གསུངས་པའོ། །ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་གྱི་ཚིག་གསུངས་པ། རྒྱུད་མ་ཉམས་པ་རང་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་སྲིད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་སྦྱོར་པའི་དངོས་པོ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རང་ཉིད་ནི་ཌའི་ཡི་གེ་དང་ཨིའི་ཡི་གེའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་འདིར་གསུངས་པ་ཌ་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་བུ་གའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཞུའི་དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་ནི་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ། དེ་ཡང་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཁྱབ་པ་སྟེ་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བརྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་གི་དབྱུག་པའོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོའི་གཟུགས་ཅན་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཨིའི་ཡི་གེའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་རྒྱུད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཨིའི་ཡི་གེ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་གྱི་གཉིས་པ་སྟེ་ཨིའི་ཡི་གེས་འགྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་པདྨ་ཆེན་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་སྤྲུལ་པ་
Chinese
应当以刹那观视母等三十七尊之形相。复次引入智慧之坛城。作智慧萨埵与三身之体性，受持灌顶后作封印等，忆念内体性之瑜伽拙火等。作种种嬉戏与摄收等后，直至念诵明咒与祈请降临及布施朵玛并从等持中起立之间。三十七尊之体性。名为修习。宣说了轮之形相之天人禅定。如是。心要之字二十二。与空行母等和合。名为 ༄། །乃是表诠明咒之字形。直至嗡字等。 ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦྷཱ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如是宣说第二。 ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 明咒之字一一于三十七处安置。如是又于轮之形相之各自的刹土与洲及近洲等中，内体性之先所说之十二脉之中央，各各相遇之时轮，乃为种种放光。又以相遇而以刹那与须臾及闭眼与开眼等之微细时分而广说。如是名为种姓之脉，如是如是宣说。当行众多口诀，乃以所说之经之理。从不明显之宣说中，勇士与瑜伽母等之各自之主尊亦于第一品中宣说。从彼秘密等起，以十一偈颂，此乃于一切处决定。如是从四手等起，直至空行母之种姓之间，一切易于通达。如是总摄一切，于胜乐轮显说与根本小续中，亦为空行母种姓之主。何以故为空行母之故。如是于续中宣说。瑜伽母乃三十七。猪母乃从种姓生。于一一亦
English
One should momentarily view the forms of the thirty-seven deities, including the mothers. Again, one should introduce the mandala of wisdom. Having made oneself the nature of wisdom-being and the three bodies, having received the empowerment, one should perform sealing and so forth, and recall the inner nature's yoga, such as fierce heat. Having performed various amusements and gatherings, and so forth, until the recitation of mantras, the invocation of descent, the offering of tormas, and rising from samadhi. The nature of the thirty-seven deities. This is called practice. The meditation on the deities in the form of a wheel has been spoken. Thus. The essence letters are twenty-two. United with the dakinis. This is called ༄། །These are the forms of the symbolic mantra letters. Up to the letter Om and so forth. Shrī Vajra He He Ruru Kam Ḍākinī Jāla Sambhāra Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā. Thus, the second is spoken. Oṃ Vajra Ḍākinī Ye Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā. Each mantra letter should be placed near the thirty-seven places. Thus, again, in the respective realms, continents, and nearby continents of the wheel's form, in the center of the twelve channels previously mentioned in the inner nature, the wheel of time radiates in various ways at each meeting. Moreover, it is extensively explained through meeting with subtle moments such as instants, moments, closing the eyes, and opening the eyes. Thus, the channel of lineage is spoken as it is. Many instructions should be given, according to the reasoning of the spoken scriptures. From the unclear explanation, the respective chief deities of heroes and yoginis are also spoken in the first chapter. From that secret and so forth, with eleven verses, this is certain in all places. Thus, from the four hands and so forth, until the lineage of dakinis, everything is easy to understand. Thus, summarizing everything, in the Abhidhānottara Tantra of Chakrasamvara and in the small root tantras, it is also the lord of the dakini lineage. Why is it because of the dakinis? Thus, it is spoken in the tantra. The yoginis are thirty-seven. The sow is born from the lineage. In each and every one also
Chinese
各种各样的。走向无数。这就是所谓的。这样说来，就成了宣说大瑜伽母续。还有一切名字都明显宣说的瑜伽母续。因此，要知道金刚亥母和胜乐金刚续，以及空行和胜乐金刚续等等。这是第二种分类。现在宣说空行母名字的字母概念，以及出生地和在那里产生，即第三种分类。像“我询问”等等，即“主人” ༄。 所谓“我的”是对智慧和各种意识的分析。由于这样的原因，化身们询问如何产生空行母。所谓“使欢喜之后”是指用各种各样的快乐仪式来取悦。空行母给予快乐。所谓“听”等等，是薄伽梵所说的回答之词。血统不会衰退，它本身。所谓“血统不会衰退，它本身”是指只要众生的血统从一个到另一个，特别是瑜伽母的种姓血统存在，空行母出生的连续结合之事物就不会衰退。它本身是具有ḍa字母和i字母之身的，这里所说的ḍa字母等等，即所谓秘密，是指妇女和男人等等的金刚等等孔的自性。弓的棍棒之相是命的棍棒，即遍布全身。它们是真实的身体之形象。也就是遍布所有孔，即眼睛等等，以不动等等和坚固的禅定本身作为命的棍棒。所谓“境和根的形相者”是指同样地，在i字母的概念之身中，菩提心大明点不会变成最胜的血统，应当知道。凡是有大明点的功德者，就是i字母，即原因之义的第二种，即由i字母转变。因此，所谓“如是大莲花中”是指化现于阿瓦杜帝之中。
English
Various kinds. Going to the countless. That is what it is called. By saying this, it becomes the explanation of the great yogini tantra. Also, the yogini tantra that explicitly states all the names. Therefore, one should know the Vajravarahi and Chakrasamvara tantra, as well as the Dakini and Chakrasamvara tantra, and so on. This is the second classification. Now, the letter concept of the Dakini's name, as well as the place of birth and the generation there, that is, the third classification is explained. Like "I ask," etc., that is, "master" ༄. The so-called "mine" is the analysis of wisdom and various consciousnesses. Due to such reasons, the emanations ask how to generate the Dakini. The so-called "after making pleased" refers to pleasing with various kinds of joyful rituals. The Dakini gives happiness. The so-called "listen," etc., are the words of reply spoken by the Bhagavan. The lineage does not decline, it itself. The so-called "the lineage does not decline, it itself" means that as long as the lineage of sentient beings continues from one to another, especially the lineage of the yogini's caste exists, the object of continuous union of the Dakini's birth will not decline. It itself is endowed with the body of the letter ḍa and the letter i, the letter ḍa mentioned here, etc., that is, the so-called secret, refers to the nature of the vajra, etc., of women and men, etc. The form of the bow's stick is the stick of life, that is, pervading the entire body. They are the image of the true body. That is, pervading all the holes, that is, the eyes, etc., with the immovability, etc., and the stability of samadhi itself as the stick of life. The so-called "the one with the form of object and sense power" means that similarly, in the body of the concept of the letter i, the great bodhicitta bindu will not become the supreme lineage, it should be known. Whoever has the qualities of the great bindu is the letter i, that is, the second kind of meaning of the cause, that is, transformed by the letter i. Therefore, the so-called "in such a great lotus" refers to the emanation within the avadhuti.