Tibetan
ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བསྙད་པ་དང་འཆད་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཆར། མཁའ་འགྲོ་མའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྩ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་སོན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །རྩེན་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་པའོ། །རྩེན་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་སུ་ཕག་མོའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐུ་ཅན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ། ཕག་མོའི་མཐའ་མེད་པ་ཡི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གི་མཐར་ཐུག་པ་དག་ཏུ་གང་ཞིག་སྲོག་གི་རླུང་གིས་དགང་བར་བྱའོ། །རྩའི་ཡི་གེས་གཉིས་ཀ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་གཞུག་པའོ། །དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དུས་སུ་ཡང་དེའི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཕག་མོར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕག་མོ་མཐའ་མེད་པའི་གཟུགས་ཏེ་དྲ་བ་ནི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་སྤྲོས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་འདོད་པ་དེར་འགྲོའོ། །སླར་ཡང་གནས་དེ་ནས་འགུགས་སོ། །སྡོམ་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ ༄། །ཀྱི་སྐུའི་འཆར་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྦྱོར་བས་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕག་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་བོའི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ། སྐུའི་དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཕྱིར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལུང་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། རྩའི་ཡི་གེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཡང་དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབབ་བ་སྟེ། །དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱང་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐའ་མེད་གཟུགས་ཏེ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་བུངས་སྤྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་འདོད་པ་དེར་ཀུན་དུ་འགྲོའོ། །སླར་ཡང་འགུགས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་འཆར་པ་ལ་ངལ་སོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་ཕག་མོའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྤྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་ལས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་གཏུམ་མོ་འབར་རོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་འཛག་པ་དང༌། བདེ་བའི་གཟུགས་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དགའ་བ་དང་མཆོག་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཏེ་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྲོའོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གང་འདོད་པས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་བྱའོ། །ཡང་ན་སྐུ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་སོ་སོར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྐུ་གསུམ་གཅིག་པ་སྟེ། །གལ་ཏེ་གསུམ་གཅིག་པ་དེའི་ཚེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩ་གསུམ་སྟེ་བརྐྱང་མ་དང་རོ་མ་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་དགའ་བ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། འདོད་པ་ནི་འཐོབ་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉེ་བར་བགྲོད་པ་ལས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕག་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །རོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ ༄། །པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བདུན་པའི་དོན་དུ་དང་པོའོ། །རོ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རང་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པ་ལས་ཏེ་སྔོན་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་ནི་ཆེན་པོའི་སར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དུས་སུ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བས་རྣམ་པར་སྤྲོའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་ལྟེ་བའི་འོག་གི་འཁྱིལ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བ་ཐག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ལས་རྩ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །བུ་ག་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་འོག་དང་སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན་དུ་
Chinese
为了获得，应当通过讲述和解释来表达，是这样认为的。那是什么呢？比如“空行母们”等等。如何显现呢？“空行母的结合”是指在所有脉络中运行的时候，空行母自性的大自在轮的命脉进入阿瓦都提时，那时就是结合，即身与心无二。那是依靠薄伽梵，安住于彼识蕴的自性中。“嬉戏殊胜”是指殊胜是特别超胜的安住。嬉戏是指以一切事物的自性来享乐，是这样认为的。也就是薄伽梵以空行母的形象，以猪母的缘起，从智慧身显现为识蕴之身。那是如是宣说的。以此为主而宣说：“猪母的无边之身。”是指从顶髻到脚趾末端，以命气充满。以脉之字，两者都完全放入阿瓦都提中。在大自在轮的时候，那时空行母也变成猪母。因此猪母是无边之身，网络是勇士和瑜伽母的集合，显现，想去哪里就去哪里。再次从那里召唤。誓言是为了誓言，即智慧
English
In order to obtain, it should be expressed through narration and explanation, it is considered so. What is it? For example, "Dakinis" and so on. How does it appear? "The union of Dakinis" refers to when running in all the veins, the life force of the great bliss wheel of the Dakini's nature enters the Avadhuti, then that is the union, that is, body and mind are not two. That is based on the Bhagavan, residing in the nature of that consciousness aggregate. "Supreme play" means that supreme is the particularly superior abiding. Play means enjoying with the nature of all things, it is considered so. That is, the Bhagavan in the form of a Dakini, with the cause of the sow, manifests from the wisdom body as the body of consciousness aggregate. That is what was said. Speaking with this in mind: "The endless form of the sow." It means that from the crown of the head to the end of the toes, it should be filled with the life breath. With the letter of the veins, both are completely put into the Avadhuti. At the time of the great bliss wheel, the Dakini also becomes a sow at that time. Therefore, the sow is an endless form, the net is the gathering of heroes and yoginis, manifesting, going wherever they want. Summon again from there. Vow is for the sake of vow, that is, wisdom
Chinese
嗡！如是，种种猪母合和生喜乐。如是，喇嘛等一切皆当知。是故身具等，如是依于前说之理，瑜伽士于坛城转移之刹那，阿瓦都底燃起拙火。由此菩提心滴漏，安乐之身即是三种，喜、胜喜、离喜，即化身、报身、法身。种种勇士与瑜伽母，随所欲而生喜乐与摄集。又或三身各自别别生起。又或三身一体。若三者一体之时，三者等，三脉，即展脉、罗脉、阿瓦都底脉，如次第生起三喜。完全了知彼等即是第四俱生喜。欲求即是获得，如是一切皆从亲近金刚亥母而来。其自性者，谓亥母与俱生者之自性，如是宣说。大乐者，非谓一体俱生之身等，一切乐皆是四身等之自性。如是第七之义为第一。大乐者。是故坛城轮之自性。佛身勇士与瑜伽母之自性，空行母等之自性之坛城轮。亦从安住于空行母之位而来，如前。此乃薄伽梵之决定。此后，随之宣说以内外自性之差别而安立世间界。赡部洲乃大地上。如是等，此处佛土，诸佛化现之时，以内在自性之合和而生起。瑜伽亦从脐下之缠绕，从极细之十二发状之形相，转为十二脉。亦有十二孔。于身之下与上之世间
English
Om! Thus, various unions of Vajravarahi generate joy. Thus, all, including the Lamas, should know. Therefore, those with bodies, etc., thus, relying on the previously explained reasoning, yogis, at the moment of transferring the mandala, Kundali blazes in the Avadhuti. From this, the bodhicitta drips, and the very form of bliss is of three kinds: joy, supreme joy, and absence of joy, which are the Nirmanakaya, Sambhogakaya, and Dharmakaya. Various heroes and yoginis generate and gather joy as they wish. Or, the three kayas are generated separately and distinctly. Or, the three kayas are one. If the three are one, then the three, etc., the three nadis, namely the Lalana, Rasana, and Avadhuti, in order, generate the three joys. Fully knowing them is the fourth, the innate joy. Desire is attainment, thus all comes from approaching Vajravarahi. Its nature is said to be the nature of Vajravarahi and the innate ones, as it is. The great bliss is not the same as the body of the innate one, etc. All bliss is the nature of the four kayas, etc. Thus, the first of the seventh meaning. The great bliss. Therefore, the nature of the mandala wheel. The Buddha's body, the nature of heroes and yoginis, the mandala wheel of the nature of dakinis, etc. Also, from abiding in the position of the dakini, as before. This is the determination of the Bhagavan. Thereafter, following this, the arrangement of the world realm is explained by the distinction of inner and outer nature. Jambudvipa is on the great earth. Thus, etc., here, the Buddha-field, at the time of the Buddhas' manifestation, arises through the union of inner nature. Yoga also transforms from the coil below the navel, from the form of twelve extremely fine hairs, into twelve nadis. There are also twelve openings. In the world below and above the body.
Tibetan
ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་སྟེ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ལེའུ་ལེའུར་སོ་སོར་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་རྫས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ཡང་ས་འོག་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་རི་རབ་དང་བཅས་པ་རྒྱ་མཚོ་བདུན་དང་གླིང་རྣམས་དང་རི་རྣམས་དང་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆེན་པོའི་ས་ལས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་གླིང་བཞི་དང་ཉེ་བའི་གླིང་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤར་ལུས་འཕགས་དང༌། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་རྣམས་ནི་ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོའོ། །གྲྭ་རྣམས་སུ་ནི་ཉེ་བའི་གླིང་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཕྲད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཅན་མའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདག་མོའི་སྐུའི་ ༄། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་པའོ། །གཞན་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཙོ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་པ་གསུངས་པ། ཕྱག་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཁའི་གཙང་སྤྲ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བའི་བར་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དགའ་བའི་གནས་དང་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་བསྡད་དེ་ཐང་སྐུ་ལ་སོགས་པར་སོན་པའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་མ་དང་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱའོ། །བདེ་བའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ་རླུང་དང་མེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རི་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རོའི་གདན་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་
Chinese
又译。如是简略的世间界仅是略示，广说则于将说的章节中各自广为解说。因此，从内之自性之结合，将进入外之世间界，以物之力故。彼亦为地下七层之自性者，与须弥山及七海与洲部等及山部等与铁围山及三十三天之天与人等。其中赡部洲大地的地分为十二，即四洲与八近洲等。如是东方身胜洲，北方俱卢洲，西方牛货洲，赡部洲等乃东西南北。于隅方乃近洲等。如是十二变之结合，成为十二触之自性。如是东方之身胜洲等至薄伽梵母具形母之间，乃空行母加持之主母身之二种形相之住处。其他易于理解。今说空行母主尊与坛城众等之安立第二，即四手等。此处从口之洁净等开始，直至从三摩地起立之间，应修习现观。彼亦于尸林等悦意之处，坐于柔软之垫上，应缘于唐卡等所现之形相。五甘露等之食子及守护誓言。安乐之物等一切皆近取，迎请坛城之轮，作供养及忏悔罪业等，应修慈悲等四梵住。其后修习空性，从风与火等之坛城至须弥山之间，应安置于近处。其上于种种莲花及种种金刚之上，有楼房重叠，且具有围墙等。乃三十七处之自性。从阿黎与嘎黎所生之月亮与太阳之上，于尸垫上，从咒语之字所生之空行
English
Again, translated. Thus, the abbreviated realm of the world is only a brief indication; the extensive explanation will be given separately in the chapters to be discussed. Therefore, from the union of the inner self-nature, one will enter the outer realm of the world, by the power of matter. That is, it is the nature of the seven underground layers, with Mount Meru, the seven oceans, the continents, the mountains, the iron fence, the thirty-three gods, and humans, etc. Among them, the land of the great Jambudvipa is divided into twelve parts, namely the four continents and the eight subcontinents. Thus, the Eastern Videha, the Northern Kuru, the Western Godaniya, and Jambudvipa are east, north, west, and south. In the corners are the subcontinents. Thus, the union of the twelve transformations becomes the nature of the twelve contacts. Thus, from the Eastern Videha and so on to the Blessed Mother with Form, it is the abode of the two forms of the Dakini-blessed mistress's body. The rest is easy to understand. Now, the second establishment of the chief Dakini and the mandala assembly is spoken of, namely the four hands, etc. Here, starting from the cleanliness of the mouth, etc., until rising from Samadhi, one should practice Abhisamaya. That is, in pleasant places such as charnel grounds, sitting on a soft cushion, one should focus on the form appearing on Thangkas, etc. Torma of the five amritas, etc., and protect the vows. Having brought all the objects of bliss, etc., near, invite the wheel of the mandala, make offerings and confess sins, etc., and practice the four Brahmaviharas such as loving-kindness and compassion. Then, having meditated on emptiness, from the mandala of wind and fire, etc., to Mount Meru, one should place them nearby. Above that, on various lotuses and various vajras, there are stacked buildings with walls, etc. It is the nature of the thirty-seven places. From the moon and sun arising from Āli and Kāli, on the corpse cushion, the Dakini arising from the letters of the mantra