Tibetan
སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབང་པོའི་ཡུལ་ནི་མི་བལྟ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཁ་དོག་དང་བཞུགས་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བདག་དང་བདག་གི་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་མི་འདོད་དེ་བསྒོམས་པ་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ ༄། །རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དབང་པོའི་ཡུལ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱག་དང་བཞུགས་ཚུལ་ལ་སོགས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་དང་བཞུགས་ཚུལ་མིན་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་མི་བྱ་གསུངས་པ། བསྒོམ་པས་སྤྲོས་པ་ཀུན་བཟུང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསྒོམ་པ་རྣམས་གཟུང་བ་སྟེ་སྤྲོས་པར་སོང་ངོ༌། །ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གནས་བཞིན་པའི་ཕྱིར་གོ་འཕང་ལ་འཛུད་པའོ། །གཏི་མུག་དེ་ནི་སྤང་བར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་བྱས་པས་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཏི་མུག་སྤོངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་བྱ་བ་གསུངས་པ། དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དོན་དམ་པ་རྣམས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །གང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བསྒོམ་པ་དང་རྣམ་པ་དང་བཞུགས་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་རོལ་ལམ་ནང་གི་བདག་ཉིད་དམ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་མཉམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ལ། སོགས་པ་ནས་ཡི་གེ་འབར་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་འདིའི་དོན་དམ་པར་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་དོན་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲོག་གི་རླུང་ཨའི་ཡི་གེའི་མིང་ཅན་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏུམ་མོ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་གསུངས་པ། འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཉིས་འཕེལ་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ༄། །ཧི་ཀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་སྲོག་བསྐྱོད་པར་བྱ་སྟེ་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་པར་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །སྟེང་དུ་ཁ་བལྟས་རྩ་བསྲེག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་སྟེ་སྟེང་གི་པདྨ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩའི་འདབ་མ་རྣམས་དེས་བསྲེགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྲོའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །གཏུམ་མོའི་དངོས་པོ་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་ངོ༌། །གཅིག་ཏུ་རྩ་རྣམས་བསྲེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་དེ་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་དང་སྔགས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་དབང་བསྐུར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་སུ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་ཐ་མར་སྣ་ཚོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་སོ།། སླར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རེ་རེའི་རང་འཆར་པའི་དུས་ཀྱིས་ལྔ་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་མདོར་ན་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲེས་པས་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་དང་ལྔ་ཁྲི་སྟེ་འདི་ནི་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དུས་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་འབུམ་ཕྲག་བདུན་དང་ལྔ་ཁྲིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དབུགས་རྣམས་ཀྱིའོ། །དུང་ཕྱུར་གཉིས་དང་ཐེར་འབུམ་དྲུག་དང་ཐེར་འབུམ་ཆེན་པོ་གཅིག་སྟེ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་རྣམས་སུ་ཡང་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་སྟེ་དེ་རྣམས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་པ་འཇོམས་ཤིང་སྲེག་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་ནི་ཁ་སྟེང་དུ་བལྟས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་རྩའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་གནས་པས་ ༄། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་མ་ལུས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་བར་རྣམས་ཏེ་དེ་སླར་ཡང་ཐབས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སྐྱེ་སྟེ་ཡི་གེའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་རྩིས་སྔོན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྲེག་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་དབྱེ་བ་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་དུ་བལྟས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དབྱེ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏུམ་མོ་བྱས་པ་གསལ་བས་བསྲེག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐིམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་ཐིམ་པ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྲིད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྲེགས་པས་ཧཾ་ལས་ཟླ་བ་འཛག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཧཾ་གི་ཡི་གེ་ནཱ་ད་དང་ཐིག་ལེ་སྟེ་རཾ་གཤོལ་གྱི་དབྱིབས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་དེའི་ཚེ་བདུད་རྩི་འཛག་པའོ། །སླར་ཡང་སྡུད་པ་ལས་འབྱིན་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སོ། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །མ་གསུངས་ཀྱང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་བྲི་བ་བཤད་པ། ཞི་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་རྒྱས་པ་སེར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དབང་ལ་ཁ་དོག་དམར། །མངོན་སྤྱོད་ཁ་དོག་ནག་པོ་སྟེ། །བསྐྲད་པ་ལ་ནི་ལྗང་གུའོ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་གསད་པ་ལའོ། །ཞི་ལ་ཙནྡན་གྱིས་བྲི་སྟེ། །བ་བླས་དེ་བཞིན་རྒྱས་པའོ། །དབང་ལ་གི་ཝང་གིས་བྲིའམ། །མིང་མེད་ཀྱི་ནི་ཁྲག་གིས་སོ། །དུར་ཁྲོད་སོལ་བས་མངོན་སྤྱོད་ལ། །བསྐྲད་པ་ལ་ནི་མིན་སྨན་གྱིས། །གསད་ལ་དུག་དང་སྐེ་ཚེས་སོ། །སྨྱུ་གུ་མི་ཡི་རུས་པས་སོ། ། ༄། །བསྐྲད་ལ་བྱ་རོག་གཤོག་པས་ཏེ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་རོ་བསྲེག་ཅིང༌། །དབང་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་སྟེ། །གསེར་གྱི་སྨྱུ་གུས་རྒྱས་པ་ལ། །ཤྲཱི་ཁཎྜས་ཞི་ལ་སྟེ། །སྨྱུ་གུ་མདོ་རུ་བསྡུས་པའོ། །གྲོ་ག་ལ་ཞི་བ་སྟེ། །རྒྱས་པ་དྲི་ཞིམ་གོས་ལའོ། །དབང་ལ་མི་ཡི་པགས་པ་སྟ། །མངོན་སྤྱོད་དུར་ཁྲོད་རས་ལའོ། །བུ་སྐྱེས་གོས་ནི་བསྐྲད་ལ་སྟེ། །གསད་པ་རོ་ཡི་གོས་ལའོ། །ཞི་བ་དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་ལའོ། །རྒྱས་པར་གསེར་གྱི་སྣོད་དུའོ། །དབང་ལ་བུད་མེད་ཐོད་པར་བྱ། །མངོན་སྤྱོད་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པར་ཏེ། །བསྐྲད་པ་དེ་བཞིན་བྱ་རོག་གིའོ།། གསད་པ་ལ་ནི་ཐོད་པར་རོ། །འབད་པས་སྣག་ཚས་བྱ་བ་སྟེ། །བགྲང་ཕྲེང་ཀྱང་ནི་བྱ་བའོ། །ཞི་བའི་ལས་ལ་མུ་ཏིག་གིས། །རྒྱས་པ་ཀུན་གུམ་ཙནྡན་ནོ། །ཙནྡན་དམར་པོས་དབང་ལ་སྟེ། བོང་བུའི་རུས་པ་མངོན་སྤྱོད་ལ། །བསྐྲད་ལ་ལུང་ཏང་དུ་ཤེས་བྱ། །མི་ཡི་རུས་པས་གསད་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་བྱ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་རྒྱུད་དུ་གསུངས། །ཞི་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ནི། །དེར་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་བྱ། །ཕྱི་རོལ་ལས་ནི་རྟག་ཅེས་བྱ། །གང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱང་མཚོན་ནོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ལས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་གཏུམ་མོའི་ངེས་པའི་ཚིག་རྣམས་གསུངས་པ། །དད་དང་གུས་པས་དཔངས་སྨད་ལ། །བླ་མ་སྐུ་གཟུགས་དམིགས་པ་དང༌། །དགའ་དང་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཀྱི། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་འཆད་པའམ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྡོད་པ་དང༌། སྣོད་ལྡན་བུད་མེད་འཁྱུད་པ་དང༌། །དགའ་བ་སྟོན་དང་རིང་གནས་དང༌། །ཀླུ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །མེ་ཏོག་རབ་དགའ་གནས་དང༌། །དགོད་དང་སྒེག་དང་ཟ་བ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་བདེ་བའི་ལས་སུ་ཡང༌། །གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་བྱ། །གང་དང་དེར་ནི་གནས་པ་ན། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འབར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་གང་བསམས་སྐད་ཅིག་ལ། །ལས་གང་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པ་མཛད་པ་མོའི་རང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྟོན་པ་པོ་ལ་བདག་གིས་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ ༄། །ལུས་ཀྱི་ཉན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལེའུ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་གོ་ཆའི་སྔགས་བཏུ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །འདི་ནི་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་དང་དཔལ་གྲུ་གཟིངས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བསྐྱེད་པ་དང་གཙོ་མོར་གནས་པ་དང་གོ་ཆའི་སྔགས་བཏུ་བ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབང་བསྐུར་བ་དང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ། ༄། །འཁོར་བ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །བདེ་མའི་ངོ་བོས་རྨད་བྱུང་ཆེ། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པའི་རང་གཟུགས་སམ། །མཁའ་འགྲོ་ལྷ་མོ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འདིར་གསུངས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལེའུ་བཤད་པ་སྨྲས་པ། དེ་ནས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་མཁའ་འགྲོ་མ་འཆར་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དང༌། ཆ་དང་དུ་མ་བུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མདོར་བསྟན་པ་ནི་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསྒོམས་པ་དང་སྔགས་ཁ་སྦྱོར་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་དང་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །གསུམ་པ་བཤད་པ། ནང་གི་གདམས་ངག་གི་རིགས་པས་སྐྱེ་གནས་དང་དེར་བསྐྱོད་པའི་མིང་གི་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེས་དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དབུགས་རྒྱུ་བས་དུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གང་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་བཤད་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དུས་དང་དུས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རླུང་ཆེན་པོ་ལྔའི་ད་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་ཞུགས་པས་མི་སྣང་བར་སོང་བ་དང༌། སླར་ཡང་བསྐུལ་བས་སློང་བ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བ་ ༄། །རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སྐུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དང༌། སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། དེས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས་བཤད་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་བཤད་པའོ། །ད་ནི་ཐོག་མར་འཆར་པའི་གནས་སྐབས་བཤད་དེ། དེ་ཡང་རབ་བཤད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཕག་མོའི་འགྲོ་བ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་
Chinese
这十六个部分很容易理解。然后宣说了真如的偈颂，即所谓的“根基”等等。“根基的境不应看”，这是说，这里所有颜色和姿势等形色，都是为了众生的利益，由心幻化出来的。因此，也远离了所取和能取，一切我和我所。然而，不希望这样，因为修习的显明性，一切都是虚假的形色而已。因此，从胜义谛上来说，根基的境不应看。“手和姿势等不是”，这是说，不是手和姿势等。那么，如何不应看呢？宣说了“以修习摄持一切戏论”，这是说，这里修习都是所取，已经成了戏论。因为是无漏的缘故。因此，又为了所有有余依的众生的利益而安住，所以引入果位。“愚痴应当舍弃”，这是说，以修习等舍弃迷惑的事物。做了这个，为了在自己的自性上获得成佛等，所以应当这样舍弃愚痴，是这个意思。宣说了应当做什么，“应当进入胜义谛”，这是说，应当进入胜义谛，即应当专注于阿瓦杜帝道的光明。凭借它，一切分别念都将止息。凭借它，阿瓦杜帝瑜伽母的坛城和修习、相状和姿势等一切都将变成胜义谛的自性。因此，这个胜义谛的坛城，应当被无二的瑜伽士们所知晓。凭借它，从所谓的“刹那相”等等开始，外部或内部的自性，或者身体等的坛城，所有的一切行为都应当平等，是这个意思。这样，从“刹那”等等开始，到“以燃烧的文字”为止，都容易理解。现在，为了此处的胜义谛安住之义，宣说了拙火瑜伽。“拙火”等等，所谓“命”，是指极其微细的相状，即名为了命气的阿字之名的识，烧尽一切分别念的薪柴。
English
These sixteen sections are easy to understand. Then the verses of Suchness were proclaimed, such as the so-called "basis," etc. "The realm of the basis should not be looked at," which means that here all forms such as colors and postures are all emanated by the mind for the benefit of sentient beings. Therefore, it is also free from the grasped and the grasper, all self and what belongs to self. However, it is not desired, because of the clarity of practice, everything is just false form. Therefore, from the ultimate point of view, the realm of the basis should not be looked at. "Hands and postures, etc. are not," which means that they are not hands and postures, etc. So, how should one not look? It is proclaimed, "With practice, hold all elaborations," which means that here all practices are the grasped, and have become elaborations. Because it is without outflows. Therefore, again, for the benefit of all sentient beings with remainder, it abides, so it introduces the state of fruition. "Ignorance should be abandoned," which means abandoning the objects of delusion with practice, etc. By doing this, in order to attain Buddhahood, etc. on one's own nature, one should abandon ignorance in this way, that is the meaning. It is proclaimed what should be done, "One should enter the ultimate truth," which means that one should enter the ultimate truth, that is, one should focus on the light of the Avadhuti path. By it, all discriminations will cease. By it, the mandala and practice, appearance and posture, etc. of the Avadhuti Yogini will all become the nature of ultimate truth. Therefore, this mandala of ultimate truth should be known by the non-dual yogis. By it, starting from the so-called "momentary aspect," etc., the external or internal nature, or the mandalas of the body, etc., all actions should be equal, that is the meaning. Thus, from "momentary," etc. to "with burning letters," it is easy to understand. Now, for the meaning of abiding in the ultimate truth here, the yoga of Tummo is proclaimed. "Tummo," etc., the so-called "life" refers to the extremely subtle aspect, that is, the consciousness named A of the life-force, burning all the firewood of discrimination.
Chinese
为了燃烧之故，应当修习拙火，如是安住。为何安住如是说？如燃烧等。以二增益之字等，即以 ༄། །嘿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字等，以上师之口诀，当令命脉运行，由此能从根本上摧毁一切分别念。向上仰视，焚烧脉根。如是说者，即先前所说的六轮，即上方的莲花等，彼等之脉的叶片等，由此焚烧，以智慧的光芒，趋向无自性。生起金刚亥母之智慧。从拙火之本体，自身也是金刚亥母。并非仅仅焚烧一处的脉，如是如来智慧空行母所生，即幻轮之轮，以及如是之盔甲和令咒语欢喜，以及灌顶和观修坛城之真实性等之中，也说了咒语之字的第一和最后之各种真实性。彼等之量为五百等。再次，每一个真实性，以其自身显现之时，变为五百，从极其微细之处而生。如是简言之，五百乘以五百，为二十五万，此乃进入之时应当了知。如是，以三时而言，为七十五万。如是，一日为二万一千六百，即呼吸之数。二亿六十万万一千，此乃如来等之生起。智慧空行母所生，即在智慧之火的六轮之中，也以各种方式放射，彼等摧毁并焚烧自身的执着，即令其无自性。彼如何是智慧之空行母呢？于此解释中，具有智慧之自性的金刚亥母，以彼之幻轮和智慧之轮等，空行母乃是口向上仰视之故，于虚空中行走之姿态中，乃是智慧之空行母。其中，生起之意，是指自性之法的状态。彼如何