Tibetan
ས་ཀྱིའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ལ་སོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཚར་གཅད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གང་གི་ཚེ་སྐད་ཅིག་ལ་ཡི་གེ་རྣམས་བསྐྱེད་དེ་དེ་བརྗོད་པས་བཀས་གནང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཆར་གཅད་པ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །འདི་ནི་བསྡུས་ནས་བཤད་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བར་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའོ། །ད་ནི་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་གསུངས་པ། སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སའི་ཕ་རོལ་ནི་ཧའི་ཡི་གེའོ། །དབྱངས་ལྔ་པའི། དྲུང་ན་གནས་པའི་སྟན་ལ་ནི། །ཨུའི་ཡི་གེ་དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པའི་དྲུང་ན་གནས་པ་ནི་ཨཱུའི་ཡི་གེའི་སྟན་ཅན་ནོ། །ཟླ་དུམ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་སྟེ་མདོར་ན་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེའོ། །ཆོ་གས་དེ་ཁོ་ནའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །པ་ཡི་དྲུང་གནས་པའི་ས་བོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་པའི་ཡི་གེའི་ལོགས་ན་གནས་པ་ནི་ཕའི་ཡི་གེའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་སྐྱོད་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་དྲ་བ་ནི་ཚོགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐྱོད་པའོ། །ཊ་ཡིག་འབར་བར་བྱེད་པའི་སྔགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཕའི་ཡི་གེས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཏེ་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེར་འགྱུར་རོ། །སིཾ་ཧ་རཱུ་པེ་ཁཿའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སིཾ་ཧ་རཱུ་པེ་ཁཿའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གོ །བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རླག་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་སེང་གེའི་ ༄། །གཟུགས་བསྟན་པས་འབྲོས་པར་བྱེད་དོ། །ག་ཛ་རཱུ་པ་གཿའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ག་ཛ་རཱུ་པེ་གཿཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བགེགས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་བགེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱེད་དོ། །ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་དོ་རེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏྲི་ལོ་ཀྱ་ངོ་རེའི་ཚིག་གོ །རབ་མཆོག་ཕོ་ཉ་ཀུན་སྐྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་རྣམས་དུས་འདིར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་ཁམས་གསུམ་དུའོ། །ས་མུ་དྲ་མེ་ཁ་ལེ་གྲ་ཧ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་མུ་དྲ་མེ་ཁ་ལེ་གྲ་ཧའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གོ །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྐ་རགས་སྤྲས། །དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐ་རགས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐ་རགས་ཏེ་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཁྱབ་བདག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྔགས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཁྱབ་བདག་སྟེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཱི་རཱ་དྲཻ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཱི་རཱ་དྭཻ་ཏེའོ། །ཧཱུཾ་སྔགས་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནཾ་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གོ །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས། །ཐ་མལ་འདུས་བྱས་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པ་དང་འདུས་བྱས་སྐྱེས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྐང་པ་བདུན་སྔགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བདུན་ཏེ། ད་ཉིད་བཤད་པ་ལ། ཧཱུཾ་ཕཊ་སིཾ་ཧ་རཱུ་པེ་ཁཿ། ག་ཇི་རཱུ་པེ་གཿ། ཏྲཻ་ལོཀྱ་དོ་རེ། ས་མུ་ད་མེ་ཁ་ལེ་གྲ་ཧ་གྲ་ཧ། ཧཱུཾ་ཕཊ། བཱི་རཱ་དྭཻ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་དང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རླུང་སྣ་ཚོགས་པའི་རྩ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་བས་སོ། །འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ས་ནི་རྟེན་ཏེ་ཡིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སའོ། །ལས་གྲུབ་པའི་མཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དང་གང་གིས་ལས་རྣམས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་པར་བྱེད་དེ་གྲུབ་པ་དང་དེའི་ ༄། །རང་བཞིན་དུ་འགྲོའོ། །དེའི་ནུས་མཐུས་སམ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུའོ། །འོན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་མཐར་དེའི་གོ་འཕང་གོ་འཕང་ནི་གནས་ཏེ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦྱོར་བ་འཛིན་པའི་ལུས་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོའོ། །སླར་ཡང་དེ་ལྟར་ལམ་ལ་གནས་པའི་མི་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཏེའི་ཡི་གེས་སངས་རྒྱས་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །མི་རྟག་པར་མི་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་
Chinese
是地的（种子字）。 如何安住等，是瑜伽母语成就的随持和降伏。 同样，在此，何时刹那间生起诸字，念诵彼等，则变为一切赐予成就。 随持和降伏也是。 这是简略的解说。 广大方面，当于续和续中理解。 其他容易理解。 这是幻轮的十辐轮。 现在宣说其外的十一辐轮。 再次等，地的彼岸是ཧ（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）字。 五元音的。 于近处安住的垫子上。 ཨུ（藏文，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）字，于五元音的近处安住，是具有ཨཱུ（藏文，梵文天城体：ऊ，梵文罗马拟音：ū，汉语字面意思：长乌）字的垫子。 以半月和明点庄严。 说是以半月和明点庄严，总之是ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。 以仪轨，彼即是种子，说是如是仪轨，彼即是种子，是空性和悲心的自性之意。 པ（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：帕）字近处安住的种子。 说是于པ（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：帕）字的旁边安住的是ཕ（藏文，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：pha，汉语字面意思：帕）字。 瑜伽母众游行。 说是瑜伽母的网是众，以智慧的光芒游行。 ཊ（藏文，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：咤）字令燃烧的咒语。 说是如是，以ཕ（藏文，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：pha，汉语字面意思：帕）字令明亮的咒语，变为ཕཊ（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特）字。 སིཾ་ཧ་རཱུ་པེ་ཁཿ（藏文，梵文天城体：सिंह रूपे खः，梵文罗马拟音：siṃha rūpe khaḥ，汉语字面意思：辛哈茹贝卡）的咒语之词，说是སིཾ་ཧ་རཱུ་པེ་ཁཿ（藏文，梵文天城体：सिंह रूपे खः，梵文罗马拟音：siṃha rūpe khaḥ，汉语字面意思：辛哈茹贝卡）的咒语之词。 摧毁障碍之主。 说是对障碍之主们显示狮子的 ༄。 形象，令其逃跑。 ག་ཛ་རཱུ་པ་གཿ（藏文，梵文天城体：गज रूप गः，梵文罗马拟音：gaja rūpa gaḥ，汉语字面意思：嘎扎茹帕嘎）的咒语，说是ག་ཛ་རཱུ་པ་གཿ（藏文，梵文天城体：गज रूप गः，梵文罗马拟音：gaja rūpa gaḥ，汉语字面意思：嘎扎茹帕嘎）的咒语。 做一切有情的障碍。 说是对嗔恨的有情们和损害教法者们，做各种各样的障碍之相。 ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་དོ་རེ（藏文，梵文天城体：त्रैलोक्य दोरे，梵文罗马拟音：trailokya dore，汉语字面意思：扎伊洛卡亚多热）之词，说是ཏྲི་ལོ་ཀྱ་ངོ་རེ（藏文，梵文天城体：त्रिलोक्य नोरे，梵文罗马拟音：trilokya nore，汉语字面意思：扎伊洛卡亚诺热）之词。 生起一切极胜使者。 说是此时生起极胜的使者们，即于三界中。 ས་མུ་དྲ་མེ་ཁ་ལེ་གྲ་ཧ་（藏文，梵文天城体：समुद्र मेखले ग्रह，梵文罗马拟音：samudra mekhale graha，汉语字面意思：萨木扎美卡列扎哈）二者的词咒，说是ས་མུ་དྲ་མེ་ཁ་ལེ་གྲ་ཧའི་（藏文，梵文天城体：समुद्र मेखले ग्रह，梵文罗马拟音：samudra mekhale graha，汉语字面意思：萨木扎美卡列扎哈）咒语之词。 犹如大海般的腰带装饰。 彼是
English
It is the (seed syllable) of earth. How to abide, etc., is the subsequent holding and subduing of the accomplishment of the yogini's speech. Similarly, here, when the letters arise in an instant and reciting them, they all become the granted accomplishments. Subsequent holding and subduing are also included. This is a concise explanation. In the extensive aspect, it should be understood in the tantras and tantras. The others are easy to understand. This is the ten-spoked wheel of the magic wheel. Now, the eleventh wheel outside of it is spoken. Again, and so on, the other side of earth is the letter ཧ (Tibetan, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: Ha). Of the five vowels. On the seat abiding nearby. The letter ཨུ (Tibetan, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal Chinese meaning: U), abiding near the five vowels, is the one with the seat of the letter ཨཱུ (Tibetan, Devanagari: ऊ, Romanized Sanskrit: ū, Literal Chinese meaning: Long U). Adorned with a crescent moon and a bindu. Saying that it is adorned with a crescent moon and a bindu, in short, it is the letter ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). By the ritual, that itself is the seed, saying that such a ritual, that itself is the seed, means the nature of emptiness and compassion. The seed abiding near the letter པ (Tibetan, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: pa, Literal Chinese meaning: Pa). Saying that abiding beside the letter པ (Tibetan, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: pa, Literal Chinese meaning: Pa) is the letter ཕ (Tibetan, Devanagari: फ, Romanized Sanskrit: pha, Literal Chinese meaning: Pha). The yogini assembly travels. Saying that the net of yoginis is the assembly, traveling with the rays of wisdom. The mantra that makes the letter ཊ (Tibetan, Devanagari: ट, Romanized Sanskrit: ṭa, Literal Chinese meaning: Ta) blaze. Saying that in this way, the mantra that illuminates with the letter ཕ (Tibetan, Devanagari: फ, Romanized Sanskrit: pha, Literal Chinese meaning: Pha) becomes the letter ཕཊ (Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat). The words of the mantra སིཾ་ཧ་རཱུ་པེ་ཁཿ (Tibetan, Devanagari: सिंह रूपे खः, Romanized Sanskrit: siṃha rūpe khaḥ, Literal Chinese meaning: Simha Rupe Khah), saying the words of the mantra སིཾ་ཧ་རཱུ་པེ་ཁཿ (Tibetan, Devanagari: सिंह रूपे खः, Romanized Sanskrit: siṃha rūpe khaḥ, Literal Chinese meaning: Simha Rupe Khah). Destroying the chief of obstacles. Saying that by showing the lion's ༄. form to the chiefs of obstacles, it makes them flee. The mantra ག་ཛ་རཱུ་པ་གཿ (Tibetan, Devanagari: गज रूप गः, Romanized Sanskrit: gaja rūpa gaḥ, Literal Chinese meaning: Gaja Rupa Gah), saying the mantra ག་ཛ་རཱུ་པ་གཿ (Tibetan, Devanagari: गज रूप गः, Romanized Sanskrit: gaja rūpa gaḥ, Literal Chinese meaning: Gaja Rupa Gah). Making obstacles for all sentient beings. Saying that to the sentient beings who are hateful and those who harm the teachings, it makes various forms of obstacles. The words ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་དོ་རེ (Tibetan, Devanagari: त्रैलोक्य दोरे, Romanized Sanskrit: trailokya dore, Literal Chinese meaning: Trailokya Dore), saying the words ཏྲི་ལོ་ཀྱ་ངོ་རེ (Tibetan, Devanagari: त्रिलोक्य नोरे, Romanized Sanskrit: trilokya nore, Literal Chinese meaning: Trilokya Nore). Arousing all supreme messengers. Saying that at this time, it arouses the supreme messengers, that is, in the three realms. The mantra words of ས་མུ་དྲ་མེ་ཁ་ལེ་གྲ་ཧ་ (Tibetan, Devanagari: समुद्र मेखले ग्रह, Romanized Sanskrit: samudra mekhale graha, Literal Chinese meaning: Samudra Mekhale Graha), saying the mantra words of ས་མུ་དྲ་མེ་ཁ་ལེ་གྲ་ཧའི་ (Tibetan, Devanagari: समुद्र मेखले ग्रह, Romanized Sanskrit: samudra mekhale graha, Literal Chinese meaning: Samudra Mekhale Graha). Adorned with a belt like an ocean. That is
Chinese
咒语的腰带啊。那是所有一切的腰带，是具有无量功德自性的咒语。吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和帕（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕）的字是空行母的遍主。名为“如是咒语空行母的遍主”，即以成为主要者的智慧之相。名为“贝Ra德威德”，即贝Ra德威德。名为“吽咒语词”，即吽字的咒语词。从方便和智慧二无生，平凡和合生所生。名为“平凡者和合生所生，从方便和智慧生”。如是，所有一切无分别啊。如是七句咒语啊。名为“如是咒语的七个词”，现在宣说：吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）帕（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕）森哈如贝卡，嘎吉如贝嘎，斋罗格亚多热，萨姆达美卡列格拉哈格拉哈，吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）帕（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕）。贝Ra德威德吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。所有事业和世间的，生起心之自性啊。名为“所有事业，即寂静等，将世间众生的智慧之地和心之自性生起”。心是种种识和风在一切脉中运行。名为“此已说”等等。地是所依，即心。智慧，那是其体性自性，即智慧之地。名为“在事业成就的尽头”，即任何瑜伽士以事业，即寂静等来做，即成就，并走向其自性。以其能力或也做众生。那也是那，如是。然而在事业的尽头，其果位，果位即是处所，与执持殊胜种种结合的身体们一同前往。再次，如是安住于道之人，将生为佛陀们和金刚持的自性。因为是幻化之故。或者不转变为幻化的相。以德（tei）字，佛陀和所有世间没有生等，因为三界是不真实的色之自性。对不真实者完全认为是真实。不认识无常。因此，以福德资粮的力量，将出现佛陀等。那
English
The belt of mantra. That is the belt of all things, the mantra that possesses the nature of immeasurable qualities. The syllables of Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hōng) and Phaṭ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, literal Chinese meaning: Pà) are the pervading lord of the Ḍākinīs. The so-called "mantra, the pervading lord of the Ḍākinīs," is the very aspect of wisdom that has become the chief. The so-called "Bīrādvaita" is Bīrādvaita. The so-called "Hūṃ mantra word" is the mantra word of the syllable Hūṃ. From the non-duality of method and wisdom, the ordinary and compounded are born. The so-called "the ordinary and compounded are born from method and wisdom." Thus, all are without distinction. Thus, the seven-line mantra. The so-called "Thus, the seven words of the mantra," now explained: Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hōng) Phaṭ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, literal Chinese meaning: Pà) Siṃha-rūpe khaḥ, Gaji-rūpe gaḥ, Trailokya-dore, Samuda-mekhale graha graha, Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hōng) Phaṭ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, literal Chinese meaning: Pà). Bīrādvaita Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hōng). All actions and worldly, generate the nature of mind. The so-called "all actions, such as pacifying, will generate the wisdom ground and mind nature of worldly beings." Mind is the various consciousnesses and winds that operate in all the channels. The so-called "this is said," and so on. The ground is the basis, which is mind. Wisdom, that is its essence and nature, which is the ground of wisdom. The so-called "at the end of the accomplishment of action," that is, whatever yogi performs actions, such as pacifying, that is, accomplishment, and goes to its nature. By its power or also does beings. That is also that, thus. However, at the end of action, its rank, rank is the place, goes together with the bodies that hold the union of various excellences. Again, thus, the person who abides on the path will be born as the nature of the Buddhas and Vajradhara. Because it is illusion. Or it does not transform into the aspect of illusion. By the syllable tei, there is no birth, etc., of the Buddhas and all the world, because the three realms are the nature of unreal form. Completely conceive the unreal as real. Do not know impermanence. Therefore, by the power of the accumulation of merit, Buddhas, etc., will arise. That