Tibetan
་དེ་ལྟར་ཚིག་གཉིས་ཏེ། དྲེ་དྷཾ་དྲེ་དྷཾ་བྱ་བའོ། །གྲཾ་གཉིས་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲཾ་གྲཾ་གི་སྔགས་རྐང་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་ ༄། །དུ་ཏེ་གཉིས་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཧེ་ཧེའི་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །ཧ་གཉིས་ཚིག་ནི་ཧ་ཧའི་ཡང་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གོ །ཁྲོ་བཅུའི་ཡི་གེ་གཤིན་རྗེ་ནི། །མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་ཀྱིར་གོ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་རྣམས་ཏེ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡིར་བྱ་བར་གོ་བར་བྱའོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ལས་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །པ་སྡེའི་བཞི་པའི་ས་བོན་ལ། །ཨཱི་དབྱངས་མགོ་ལ་རེག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་བཞི་བའི་ས་བོན་བྷའི་ཡི་གེའོ། །ཨཱིའི་ཡི་གེས་མགོ་ལ་རེག་པ་སྟེ་མདོར་ན་བྷཱིའི་ཡི་གེའོ། །མེ་སའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་ཀུན་གྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་རྩ་ཐམས་ཅད་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི་ཚིག་གཟུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཚིག་བཅུ་གཉིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཁ་ཁ། དྷཱུ་དྷཱུ། མུ་རུ་མུ་རུ། ཨ་དྭཻ་ཏེ། མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི། པ་ཐི་ཏ་སིདྡྷེ། དྲེ་དྷཾ་དྲེ་དྷཾ། །གྲཾ་གྲཾ། ཧེ་ཧེ། ཧ་ཧ། བྷཱི་མེ་ས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སླུ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སླུ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་པ་སྲུང་བས་སྡང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚར་གཅད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ། དེས་ན་སྟོན་པ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་གཙོ་བོ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཙོ་བོ་སྟེ་བདག་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་རྨུགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱས་པར་གྱུར་བ་དེས་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ ༄། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །སྲིད་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་སླར་སྐྱེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྲིད་པའི་བག་ཆགས་ལས་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟར་གཅོད། ཡང་གསུངས་པ། སྐྱེད་ཡིག་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་སྡུད་པར་མཛད་པ་མོའིའོ། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སུ་བཅད་པའི་གཉིས་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པ་གསལ་བ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ངོ༌། །དྲིས་པ་ཡང་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རང་ཉིད་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ལས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པའི་ཕོ་ཉ་མའི་ཡི་གེའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁོར་ལོའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་སྟེ་རྩིབས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གཟུགས་སོ། །དམ་ཚིག་གི་གཙོ་བོའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པ་མདོར་བསྟན་པ་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཡི་གེའི་ཕོ་ཉ་གཉིས་མི་སྲིད་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་བཤད་པས་ཁྱད་པར་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་མོ། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ། །མི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པ་ཙམ་མོ། །ལུས་ཀྱང་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་གས་ནས་ཁུ་བ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མ་དང་ཕ་དག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་སྐྱེའོ། །གས་པ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེའོ། །ཇི་ལྟར་ནགས་སུ་སྨྱུག་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡལ་ག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པས་ཕན་ཚུན་དྲུད་པར་བྱེད་དོ། །མེ་སྐྱེས་ནས་རང་གི་ལུས་དང་ནགས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཞེ་ ༄། །སྡང་གི་མེས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་ཅིང་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །བེམས་པོའི་དངོས་པོ་ལས་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱིས་ངེས་པར་སྤྱད་པའོ། །དེའི་ཚེ་གང་དུ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང༌། འོན་ཀྱང་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཉེ་བར
Chinese
如是二句，即“德扬，德扬”之谓也。 “格让二句”者，即“格让，格让”之咒语二句也。 同样，所谓“度德二句”者，即“嘿嘿”之二句也。“哈二句”者，即“哈哈”之又二字之句也。 十忿怒之字，阎魔等，应理解为以尽灭等。 所谓“十忿怒之字，阎魔等，应理解为以尽灭等”者，即十忿怒尊之十字，谓阎魔、尽灭等，应理解为作也。 彼之自性之瑜伽母等之各自之事业亦然。 所谓“于巴组之第四字，阿音触及于首”者，即巴组之第四字，巴字也。 谓阿音触及于首，总而言之，即帕伊之字也。 所谓“火地之咒”者，即二字之咒，亦为一切之句，谓一切根本与一切瑜伽母之句形也。 所谓“空行母之自性”者，即自性为空行母也。 所谓“如是咒句十二”者，即如是咒之十二句，如下： 吽吽（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：हूं हूं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽吽）。 卡卡（藏文：ཁ་ཁ།，梵文天城体：ख ख，梵文罗马拟音：kha kha，汉语字面意思：卡卡）。 达度，达度（藏文：དྷཱུ་དྷཱུ།，梵文天城体：धू धू，梵文罗马拟音：dhū dhū，汉语字面意思：达度，达度）。 牟汝牟汝（藏文：མུ་རུ་མུ་རུ།，梵文天城体：मुरु मुरु，梵文罗马拟音：muru muru，汉语字面意思：牟汝牟汝）。 阿德瓦德（藏文：ཨ་དྭཻ་ཏེ།，梵文天城体：अद्वैते，梵文罗马拟音：advāite，汉语字面意思：阿德瓦德）。 玛哈瑜伽女（藏文：མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི།，梵文天城体：महायोगिनी，梵文罗马拟音：mahāyoginī，汉语字面意思：玛哈瑜伽女）。 帕提达悉地（藏文：པ་ཐི་ཏ་སིདྡྷེ།，梵文天城体：पतिटसिद्दे，梵文罗马拟音：patiṭasiddhe，汉语字面意思：帕提达悉地）。 德扬，德扬（藏文：དྲེ་དྷཾ་དྲེ་དྷཾ།，梵文天城体：द्रे धं द्रे धं，梵文罗马拟音：dre dhaṃ dre dhaṃ，汉语字面意思：德扬，德扬）。 格让，格让（藏文：གྲཾ་གྲཾ།，梵文天城体：ग्रं ग्रं，梵文罗马拟音：graṃ graṃ，汉语字面意思：格让，格让）。 嘿嘿（藏文：ཧེ་ཧེ།，梵文天城体：हे हे，梵文罗马拟音：he he，汉语字面意思：嘿嘿）。 哈哈（藏文：ཧ་ཧ།，梵文天城体：ह ह，梵文罗马拟音：ha ha，汉语字面意思：哈哈）。 帕伊美萨（藏文：བྷཱི་མེ་ས་，梵文天城体：भी मेस，梵文罗马拟音：bhī mesa，汉语字面意思：帕伊美萨）。 以此等也。 所谓“欺骗十二缘起”者，即最初无明等十二缘起之支分，令其无有，谓之欺骗也。 于有情众生，以瑜伽母之身及化身示现佛法，安立于大誓言，令其获得寂灭之果位，此乃薄伽梵之决定也。 所谓“此说”等，即示现守护教法，对嗔恨之有情众生予以惩罚等。 故示现者，即以化身等之身也。 所谓“大誓言之主”者，即光明融入，寂灭之主，谓现证主人，乃因光明之故也。 所谓“以业一同昏昧”者，即行作息等之业，由此如是缘起 十二支分之自性，令其消灭也。 萨
English
Thus, the two phrases are called "Dre Dham, Dre Dham." The two phrases called "Gram" are the two lines of the mantra "Gram Gram." Similarly, the two phrases called "Dute" are the two lines of "He He." The two phrases "Ha" are the words of the two letters of "Ha Ha." The letters of the ten wrathful ones, Yama, etc., should be understood as ending, etc. The so-called "letters of the ten wrathful ones, Yama, etc., should be understood as ending, etc." means that the ten letters of the ten wrathful ones, namely Yama, ending, etc., should be understood as doing. The respective actions of the yoginis of their nature are also the same. The so-called "on the fourth seed of the Pa group, the sound A touches the head" means the fourth letter of the Pa group, the letter Bha. It means that the letter A touches the head, in short, it is the letter Bhi. The so-called "Mesa mantra" is a two-letter mantra, which is also the word of all, meaning the word form of all roots and all yoginis. The so-called "nature of the Dakini" means that the nature is the Dakini. The so-called "Thus, the twelve mantra phrases" means that the twelve mantra phrases are as follows: Hum Hum (藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：हूं हूं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽吽). Kha Kha (藏文：ཁ་ཁ།，梵文天城体：ख ख，梵文罗马拟音：kha kha，汉语字面意思：卡卡). Dhu Dhu (藏文：དྷཱུ་དྷཱུ།，梵文天城体：धू धू，梵文罗马拟音：dhū dhū，汉语字面意思：达度，达度). Muru Muru (藏文：མུ་རུ་མུ་རུ།，梵文天城体：मुरु मुरु，梵文罗马拟音：muru muru，汉语字面意思：牟汝牟汝). Advaita (藏文：ཨ་དྭཻ་ཏེ།，梵文天城体：अद्वैते，梵文罗马拟音：advāite，汉语字面意思：阿德瓦德). Mahayogini (藏文：མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི།，梵文天城体：महायोगिनी，梵文罗马拟音：mahāyoginī，汉语字面意思：玛哈瑜伽女). Patita Siddhe (藏文：པ་ཐི་ཏ་སིདྡྷེ།，梵文天城体：पतिटसिद्दे，梵文罗马拟音：patiṭasiddhe，汉语字面意思：帕提达悉地). Dre Dham, Dre Dham (藏文：དྲེ་དྷཾ་དྲེ་དྷཾ།，梵文天城体：द्रे धं द्रे धं，梵文罗马拟音：dre dhaṃ dre dhaṃ，汉语字面意思：德扬，德扬). Gram Gram (藏文：གྲཾ་གྲཾ།，梵文天城体：ग्रं ग्रं，梵文罗马拟音：graṃ graṃ，汉语字面意思：格让，格让). He He (藏文：ཧེ་ཧེ།，梵文天城体：हे हे，梵文罗马拟音：he he，汉语字面意思：嘿嘿). Ha Ha (藏文：ཧ་ཧ།，梵文天城体：ह ह，梵文罗马拟音：ha ha，汉语字面意思：哈哈). Bhi Mesa (藏文：བྷཱི་མེ་ས་，梵文天城体：भी मेस，梵文罗马拟音：bhī mesa，汉语字面意思：帕伊美萨). By these. The so-called "deceiving the twelve links of dependent origination" means that the twelve links of dependent origination, such as the first ignorance, are made non-existent, which is called deception. To sentient beings, the Dharma is shown in the form of a yogini and an emanation body, and they are placed in the great vow, so that they can attain the state of Nirvana, which is the determination of the Bhagavan. The so-called "this is said," etc., means showing the protection of the Dharma, punishing hateful sentient beings, etc. Therefore, the teacher is in the form of an emanation body, etc. The so-called "Lord of the Great Vow" means that the Lord of Nirvana is manifested by the clear light, because of the clarity itself. The so-called "makes dull together with karma" means that the actions of pacification, etc., have been done, and thus the dependent origination The nature of the twelve links is destroyed. Sa
Chinese
是为了断除有。那如何再次产生？菩萨们如何断除从有之习气中解脱？又说，生字使者们，这是说，这样第一个偈颂被总结了。第二个等偈颂的第二个顶部的部分等的勇士们所问的明显是世尊所说。要知道所问的也应跟随经文。否则金刚亥母自己会成为主人。那时世尊的开示是这样的。字是指咒语的字。使者们是指咒语事业的字们的圆满的使女的字的使者。轮的形态的自性。是指幻轮的轮的形态，即三十六辐条的形象。誓言的主尊之时是瑜伽士的自性。与生相联系。这个偈颂的一半简要地显示了，对此的详细解释是，无轮等，像那样自性的轮和字的使者二者是不可能的。那如何一切法以无常的法性之说，特殊的身体的法只有一刹那。然而世间的色等，在那之上连一刹那也没有。因为是不真实的。仅仅是幻觉。身体也像树木的裂缝中生出汁液。同样，从无始时间的习气中，生出母亲和父亲的贪欲的种子。像裂缝一样，生出士夫等，会变成有。因此，互相嗔恨等产生。就像在森林中，竹子等的枝条被风吹动，互相摩擦。火产生后，会焚烧自己的身体和整个森林。同样，众生互相嗔 ༄། །恨的火会焚烧一切并变成轮回。从有为的事物走向无为。这是身体所决定的行为。那时，轮等在哪里产生？然而，安乐之方便的众生的解脱之因接近
English
It is to cut off existence. How does it arise again? How do Bodhisattvas cut off liberation from the habits of existence? It is also said, "The messengers of the birth letter," which means that the first verse is summarized in this way. The second part of the second verse, such as the second top part, etc., is clearly what the Blessed One said. It should also be known that the questions should follow the scriptures. Otherwise, Vajravarahi herself will become the master. At that time, the Blessed One's teaching was like this. The letter refers to the letters of the mantra. The messengers refer to the messengers of the complete female letters of the mantra's activities. The nature of the wheel's form. It refers to the form of the wheel of illusion, that is, the image of thirty-six spokes. The time of the main deity of the vow is the nature of the yogi. It is related to birth. Half of this verse briefly shows that the detailed explanation of this is that the wheel, etc., is impossible for both the wheel of such nature and the messenger of the letter. How is it that all dharmas are said to be impermanent, and the dharma of the special body is only a moment? However, worldly forms, etc., do not even have a moment on them. Because it is unreal. It's just an illusion. The body is also like sap coming out of the cracks of trees. Similarly, from the habits of beginningless time, the seeds of desire of mother and father are born. Like a crack, the birth of a man, etc., will become existence. Therefore, mutual hatred, etc., arises. Just as in the forest, the branches of bamboo, etc., are blown by the wind and rub against each other. After the fire is produced, it will burn its own body and the entire forest. Similarly, sentient beings mutually ༄། །The fire of hatred will burn everything and become samsara. Going from conditioned things to unconditioned things. This is the action determined by the body. At that time, where do wheels, etc., arise? However, the cause of liberation for beings of the means of happiness is near.