Tibetan
ར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ཡི་ཡི་གེ་ཨི་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མདོར་ན་ཤིའི་ཡི་གེའོ། །སེང་གེ་ཟ་བ་ཡི་ནི་སྔགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེས་ཟ་བའི་སྔགས་ཏེ་སྲོག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་དོན་ཏོ། །ཏའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིའི་ཡི་གེའི་སྔགས་སོ། །སླར་ཡང་འཆི་མེད་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གིས་ཟོས་པའི་སླར་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་འཆི་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བ་མཐའ་ཨཱ་ཡི་ཡི་གེས་དགང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ་མ་མའི་ཡི་གེའོ། །ཨཱའི་ཡི་ ༄། །གེས་དགང་པའོ། །ཐིག་ལེས་ཅོད་པན་ལ་རེག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེས་ཅོད་པན་ལ་རེག་པའོ། །མདོར་ན་མཱཾ་གི་ཡི་གེའོ། །བརྒྱ་ལ་འཆི་བ་རྟོག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་ནམ་ཡང་འཆི་བ་མེད་པའམ་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཅིས་ན་འཆི་བས་མི་འཆི་བའོ། །འདི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ། ལེའུ་དང་པོར་གསུངས་པ་ཡིས་ཀྱང་ངོ༌། །ས་ཡིག་དབྱངས་གཉིས་བརྗོད་ཕྱིར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཡི་གེ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་གཉིས་པས་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་བརྒྱན་པའོ། །མདོར་ན་སའི་ཡི་གེར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་དུ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་གནས་ས་བོན་དུར་ཁྲོད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤའི་ཡི་གེར་གནས་པའི་ས་བོན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དེ་གང་དུ་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟད་ནས་འགྲོ་བའོ། །ཏ་མཐའི་ཡི་གེ་ཨི་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ་མ་ནའི་ཡི་གེ་ལ་ཨིའི་ཡི་གེས་ལྡན་པ་སྟེ་མདོར་ན་ནིའི་ཡི་གེའོ། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་གཟུགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །པ་སྡེའི་མཐའ་མ་ཨ་དབྱངས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ་མ་མའི་ཡི་གེ་སྟེ་ཨཱའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཀང་བས་མདོར་ན་མའི་ཡི་གེའོ། །སྡང་བའི་ཡིད་ནི་འཛིན་ཆེན་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡང་བའི་རྣམ་པར་འཛིན་པས་ཡིད་ཆེན་པོ་སྟེ་རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལ་འཇོག་པའོ། །ན་ཡིག་ཨུ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནའི་ཡི་གེ་ཨུའི་སྟན་ཅན་ཏེ་མདོར་ན་ནུའི་ཡི་གེའོ། །རྟོག་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངོ༌། །སེལ་བར་བྱེད་པའམ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་པོའོ། །ཤ་སྡེའི་གཉིས་པའི་ས་བོན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤའི་སྡེ་ཚན་གྱི་གཉིས་པའི་ས་བོན་ཥའི་ཡི་གེའོ། །ཨཱ་ཡིས་མགོར་རེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱའི་ཡི་གེས་མགོ་ལ་རེག་པའོ། །ཐིག་ལེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ ༄། །ནི་དེ་ལ་དེ་ལྟར་མགོ་ལ་རྗེས་ཀྱི་དབྱངས་ཐིག་ལེ་གནས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་སོ། །གང་དུ་ན་ཐུར་དུ་སེལ་བའི་རླུང་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་མདོར་ན་ཥཱཾ་གི་ཡི་གེའོ། །ཏ་དང་ང་ཡི་ཡི་གེ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏའི་ཡི་གེ་རའི་ཡི་གེའི་སྟན་ཅན་ཏེ་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཅིག་སྟེ་མདོར་ན་ཏྲའི་ཡི་གེའོ། །ས་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད་སྔགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡང་བའི་མ་མ་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེའོ། །པ་ར་ཨཱ་ཡིག་ས་བོན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་པའི་ཡི་གེ་དང་རའི་ཡི་གེ་གཅིག་པའི་ས་བོན་ཏེ། །ཨའི་ཡི་གེ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྟེ་མདོར་ན་པྲཱ་ཡི་ཡི་གེའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྐྱོ་དུབ་འཇོམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྐྱོ་བ་དང་དུབ་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ། །ཡ་སྡེའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ་མ་ཝའི་ཡི་གེའོ། །རྀ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྀའི་ཡི་གེ་དབྱངས་མནན་པ་སྟེ་མདོར་ན་བྲྀའི་ཡི་གེའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་དག་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དག་བྱེད་དེ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཎ་ཡི་འགྲམ་གནས་ས་བོན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏའི་ཡི་གེའོ། །ཨེ་ཡི་ཡི་གེས་རྣར་བརྒྱན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨེའི་ཡི་གེས་རྣ་བ་ལ་བརྒྱན་པ་སྟེ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེའི་ཡི་གེའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་མི་ཤེས་འཇོམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་འཇོམས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་སོ། །སཱ་ཡིག་ཨཱ་ཡི་ཡི་གེས་དགང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྰྸི་ཡི་གེ་ཨཱའི་ཡི་གེས་དགང་བ་སྟེ་མདོར་ན་སཱའི་ཡི་གེའོ། །དབུགས་འཆད་པ་ནི་ཉམས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་འཆད་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ན་སྔགས་དབྱངས་གསུམ་མགོ་ལ་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནའི་ཡི་གེ་སྔགས་ལ་ཨཱའི་ཡི་གེས་བརྒྱན་པའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སྤོང་རང་བཞིན།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས
Chinese
饶འགྱུར་རོ། །ཤ་ཡི་ཡི་གེ་ཨི་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མདོར་ན་ཤིའི་ཡི་གེའོ། །སེང་གེ་ཟ་བ་ཡི་ནི་སྔགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེས་ཟ་བའི་སྔགས་ཏེ་སྲོག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་དོན་ཏོ། །ཏའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིའི་ཡི་གེའི་སྔགས་སོ། །སླར་ཡང་འཆི་མེད་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གིས་ཟོས་པའི་སླར་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་འཆི་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བ་མཐའ་ཨཱ་ཡི་ཡི་གེས་དགང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ་མ་མའི་ཡི་གེའོ། །ཨཱའི་ཡི་ ༄། །གེས་དགང་པའོ། །ཐིག་ལེས་ཅོད་པན་ལ་རེག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེས་ཅོད་པན་ལ་རེག་པའོ། །མདོར་ན་མཱཾ་གི་ཡི་གེའོ། །བརྒྱ་ལ་འཆི་བ་རྟོག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་ནམ་ཡང་འཆི་བ་མེད་པའམ་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཅིས་ན་འཆི་བས་མི་འཆི་བའོ། །འདི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ། ལེའུ་དང་པོར་གསུངས་པ་ཡིས་ཀྱང་ངོ༌། །ས་ཡིག་དབྱངས་གཉིས་བརྗོད་ཕྱིར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཡི་གེ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་གཉིས་པས་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་བརྒྱན་པའོ། །མདོར་ན་སའི་ཡི་གེར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་དུ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་གནས་ས་བོན་དུར་ཁྲོད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤའི་ཡི་གེར་གནས་པའི་ས་བོན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དེ་གང་དུ་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟད་ནས་འགྲོ་བའོ། །ཏ་མཐའི་ཡི་གེ་ཨི་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ་མ་ནའི་ཡི་གེ་ལ་ཨིའི་ཡི་གེས་ལྡན་པ་སྟེ་མདོར་ན་ནིའི་ཡི་གེའོ། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་གཟུགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །པ་སྡེའི་མཐའ་མ་ཨ་དབྱངས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ་མ་མའི་ཡི་གེ་སྟེ་ཨཱའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཀང་བས་མདོར་ན་མའི་ཡི་གེའོ། །སྡང་བའི་ཡིད་ནི་འཛིན་ཆེན་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡང་བའི་རྣམ་པར་འཛིན་པས་ཡིད་ཆེན་པོ་སྟེ་རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལ་འཇོག་པའོ། །ན་ཡིན། 饶འགྱུར་རོ། །“ཤ་ཡི་ཡི་གེ་ཨི་དང་ལྡན།” 这句话的意思是，“ཤ་”这个字的字形与“ཨི་”这个字结合，简而言之就是“ཤི་”这个字。“སེང་གེ་ཟ་བ་ཡི་ནི་སྔགས།” 这句话的意思是，狮子吞噬的咒语，也就是将生命与菩提心一同领受，这就是它的含义。“ཏའི་སྔགས་”的意思是“ཏི་”这个字的咒语。再次，“འཆི་མེད་སྐྱེ་”的意思是，被生命吞噬后，再次由伟大的喜乐、不朽的本质所生的神，即获得金刚持大尊之身。“བ་མཐའ་ཨཱ་ཡི་ཡི་གེས་དགང༌།” 这句话的意思是，“བ་”组的最后一个字是“མ་”。“ཨཱ་”这个字 ༄། །གེས་དགང་པའོ། །ཐིག་ལེས་ཅོད་པན་ལ་རེག་པའོ། །” 这句话的意思是，明点触及顶髻。简而言之就是“མཱཾ་”这个字。“བརྒྱ་ལ་འཆི་བ་རྟོག་པ་ཡིན།” 这句话的意思是，心识永远不会死亡，或者说，也是指具有各种觉知的心识众生。如此通过分别念进行辨别，就会导致生与死等现象的产生。为什么没有生呢？因为死亡无法杀死不死的本质。如此进行阐述，就像幻觉等现象一样进行分析，如同第一章所说的那样。“ས་ཡིག་དབྱངས་གཉིས་བརྗོད་ཕྱིར་བརྒྱན།” 这句话的意思是，为了表达“ས་”这个字与第二个元音结合的含义而进行修饰。简而言之，就是变成“ས་”这个字。意思是首先进行掠夺。这句话的意思是，最初会分别掠夺生等等。“ཤ་གནས་ས་བོན་དུར་ཁྲོད་དེ།” 这句话的意思是，位于“ཤ་”这个字的种子之地的坟墓，也就是气息的轮转耗尽后所去之处。“ཏ་མཐའི་ཡི་གེ་ཨི་དང་ལྡན།” 这句话的意思是，“ཏ་”组的最后一个字“ན་”与“ཨི་”这个字结合，简而言之就是“ནི་”这个字。“ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའོ།” 这句话的意思是，世间和出世间的一切，都应知晓为分别念所显现的无自性之相。“པ་སྡེའི་མཐའ་མ་ཨ་དབྱངས་ལྡན།” 这句话的意思是，“པ་”组的最后一个字“མ་”，被“ཨཱ་”这个元音充满，简而言之就是“མ་”这个字。“སྡང་བའི་ཡིད་ནི་འཛིན་ཆེན་པོ།” 这句话的意思是，以嗔恨的方式执着，是伟大的心识，也就是安住于自性觉知之中。ན་ཡིན།
English
Ra 'gyur ro. Sha yi yi ge i dang ldan. Zhes bya ba ni sha'i yi ge i'i yi ge dang ldan pa ste mdor na shi'i yi ge'o. Seng ge za ba yi ni sngags. Zhes bya ba ni seng ges za ba'i sngags te srog byang chub kyi sems kyi lhan cig tu rnam par gzung bar bya'o zhes bya ba ste de'i don to. Ta'i sngags zhes bya ba ni ti'i yi ge'i sngags so. Slar yang 'chi med skye zhes bya ba ni srog gis zos pa'i slar yang bde ba chen po nyid 'chi ba med pa nyid kyis bskyed pa'i lha nyid thob pa ste rdo rje 'chang chen po'i sku zhes bya bar dgongs so. Ba mtha' a yi yi ges dgang. Zhes bya ba ni ba'i sde tshan gyi mtha' ma ma'i yi ge'o. A'i yi ༄། །ges dgang pa'o. Thig les cod pan la reg pa'o. Zhes bya ba ni thig les cod pan la reg pa'o. Mdor na mam gi yi ge'o. Brgya la 'chi ba rtog pa yin. Zhes bya ba ni sems la nam yang 'chi ba med pa'am rig pa sna tshogs pa'i sems can kyang ngo. De ltar rnam par rtog pas rnam par brtags pas skye ba dang 'chi ba la sogs par 'gyur ro. Ci'i phyir skye ba med do. Cis na 'chi bas mi 'chi ba'o. 'Di ltar 'chad par 'gyur pas sgyu ma lta bu la sogs pa rnam par dpyad de. Le'u dang por gsungs pa yis kyang ngo. Sa yig dbyangs gnyis brjod phyir brgyan. Zhes bya ba ni sa'i yi ge la dbyangs kyi gnyis pas brjod pa'i don du brgyan pa'o. Mdor na sa'i yi ger 'gyur ro. Sngon du 'phrog par byed pa'o. Zhes bya ba ni thog mar skye ba la sogs par so sor 'phrog par 'gyur ro. Sha gnas sa bon dur khrod de. Zhes bya ba ni sha'i yi ger gnas pa'i sa bon gyi dur khrod de gang du dbugs kyi 'khor lo zad nas 'gro ba'o. Ta mtha'i yi ge i dang ldan. Zhes bya ba ni ta'i sde tshan gyi mtha' ma na'i yi ge la i'i yi ges ldan pa ste mdor na ni'i yi ge'o. Thams cad rang bzhin med pa'o. Zhes bya ba ni 'jig rten dang 'jig rten las 'das pa thams cad rnam par rtog par rang bzhin med pa'i gzugs su shes par bya'o. Pa sde'i mtha' ma a dbyangs ldan. Zhes bya ba ni pa'i sde tshan gyi mtha' ma ma'i yi ge ste a'i dbyangs kyis bkang bas mdor na ma'i yi ge'o. Sdang ba'i yid ni 'dzin chen po. Zhes bya ba ni sdang ba'i rnam par 'dzin pas yid chen po ste rang gis rig pa'i rang bzhin la 'jog pa'o. Na yin. Ra 'gyur ro. "Sha yi yi ge i dang ldan." This means that the shape of the letter "Sha" is combined with the letter "I," which in short is the letter "Shi." "Seng ge za ba yi ni sngags." This means the mantra devoured by the lion, which is to receive life and bodhicitta together, that is its meaning. "Ta'i sngags" means the mantra of the letter "Ti." Again, "Chi med skye" means that the god born from the great joy and immortal essence after being devoured by life, that is, obtaining the body of the great Vajradhara. "Ba mtha' a yi yi ges dgang." This means that the last letter of the "Ba" group is "Ma." The letter "A" ༄། །ges dgang pa'o. Thig les cod pan la reg pa'o." This means that the bindu touches the crown of the head. In short, it is the letter "Mam." "Brgya la 'chi ba rtog pa yin." This means that consciousness will never die, or it also refers to sentient beings with various awarenesses. In this way, distinguishing through conceptualization will lead to the generation of phenomena such as birth and death. Why is there no birth? Because death cannot kill the immortal essence. Explaining it in this way, analyze it like illusions and other phenomena, as stated in the first chapter. "Sa yig dbyangs gnyis brjod phyir brgyan." This means that it is decorated to express the meaning of the letter "Sa" combined with the second vowel. In short, it becomes the letter "Sa." It means to plunder first. This means that initially, birth and so on will be plundered separately. "Sha gnas sa bon dur khrod de." This means the cemetery located in the seed place of the letter "Sha," which is where the cycle of breath is exhausted and goes. "Ta mtha'i yi ge i dang ldan." This means that the last letter of the "Ta" group, "Na," is combined with the letter "I," which in short is the letter "Ni." "Thams cad rang bzhin med pa'o." This means that all of samsara and nirvana should be known as the selflessness appearance manifested by conceptualization. "Pa sde'i mtha' ma a dbyangs ldan." This means that the last letter of the "Pa" group, "Ma," is filled with the vowel "A," which in short is the letter "Ma." "Sdang ba'i yid ni 'dzin chen po." This means that clinging in a hateful way is great consciousness, which is to abide in the nature of self-awareness. Na yin.
Chinese
所谓“邬金”是指字母“那(藏文：ན)”加上“乌(藏文：ཨུ)”的基字，简而言之就是字母“努(藏文：ནུ)” 。所谓“遣除一切分别”是指遣除一切分别念，也是指菩提和智慧。是遣除或焚烧者。所谓“沙部第二种子字”是指沙部的第二个种子字，即字母“卡(藏文：ཥ)”。所谓“阿触及头部”是指字母“阿(藏文：ཨཱ)”触及头部。所谓“明点安住”是指像那样头部安住后来的元音明点。所谓“成就”是指这是成就菩提的咒语。所谓“于何处能遣除下行之风”是指下行之风。总之是字母“卡(藏文：ཥཱཾ)” 。所谓“达和昂两个字母”是指字母“达(藏文：ཏ)”作为字母“ra(藏文：ར)”的基字，两个字母合为一个，简而言之就是字母“扎(藏文：ཏྲ)” 。所谓“萨是作怖咒”是指使三界嗔恨之母等恐怖的字母。所谓“巴ra阿字一个种子”是指字母“巴(藏文：པ)”和字母“ra(藏文：ར)”合一的种子字。又与字母“阿(藏文：ཨ)”一起，简而言之就是字母“扎(藏文：པྲཱ)” 。所谓“三十三苦恼灭”是指完全灭除三十三种苦恼。所谓“亚部之末”是指亚部最后一个字母“瓦(藏文：ཝ)” 。所谓“具rI”是指字母“rI(藏文：རྀ)”元音重叠，简而言之就是字母“哲(藏文：བྲྀ)” 。所谓“是智慧之净”是指智慧的清净，即一切事物的一切。所谓“纳之近处种子字”是指字母“达(藏文：ཏ)” 。所谓“以埃字装饰耳朵”是指用字母“埃(藏文：ཨེ)”装饰耳朵，两者合起来就是字母“得(藏文：ཏེ)” 。所谓“瑜伽士之无知灭”是指瑜伽士们灭除无知，即生起瑜伽的智慧。所谓“萨字以阿字充满”是指字母“萨(藏文：སྰ)”以字母“阿(藏文：ཨཱ)”充满，简而言之就是字母“萨(藏文：སཱ)” 。所谓“断绝气息即衰败”是指断绝事物气息，使其衰败。所谓“那咒元音三顶上饰”是指字母“那(藏文：ན)”咒语用字母“阿(藏文：ཨཱ)”装饰。所谓“舍弃法与非法之自性”是指法与非法