Tibetan
་པའོ། །མགོ་བོར་ཟླ་ཕྱེད་ཉི་མས་མནན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ཐིག་ལེས་རེག་པས་མོའི་ཡི་གེ་ལ་ཞོན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མདོར་ན་མོཾ་གི་ཡི་གེ་རྨོངས་བྱེད་མའི་སྔགས་སོ། །ས་ཡི་ཕ་རོལ་གཞོམ་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེ་སྟེ་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། །གཞོམ་བུ་མེད་པའི་གཟུགས་སོ། །ཉི་མ་ཡི་ནི་སྟན་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། དབྱངས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣ་དྲུང་བཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཞི་པ་ཨཻའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེས་རྣ་བའི་གནས་སུ་བཟུང་པའོ། །ཆ་ཤས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་ཆ་ཤས་སླར་ཡང་མགོ་བོར་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ལྟར་མགོ་བོར་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་ན་ཧྲཱིའི་ཡི་གེའོ། །འདོད་ཆགས་མཐའ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་མཐའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་བསྐྱེད་མའི་སྔགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེའོ། །གཉིས་འགྱུར་ ༄། །དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་གཉིས་བརྗོད་པའོ། །སྤྲོ་བ་དང་ནི་བསྡུ་བས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་པོར་སྐྱེས་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་གནས་པ་ཡི། །མགོན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་འཛིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་ན་སྟེང་འོག་ཏུ་གནས་པའི་མགོན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་སྙིང་ག་དང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་པདྨོར་བླ་མའི་གདམས་ངག་བསྟན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་གྱི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ཆོ་གས་ཡོངས་སུ་དགའ་བའི་དོན་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཏེ་དེའི་ཆོ་གས་སེམས་རྩ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་དགང་བར་བྱ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་སྐྲག་བྱེད་མ་ས་བོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྐྲག་བྱེད་མའི་ས་བོན་ཏེ་སྔགས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །པ་མཐའི་ཡི་གེ་བཟུང་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་པའི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ། །སླར་ཡང་དེ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་ཕའི་ཡི་གེ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་མ་གསུངས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བཞག་སྟེ། ཊའི་ཡི་གེ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱ་སྟེ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེ་དག་གོ །ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ། ཨུ་རྒྱན་འབར་བ་འཛིན་གྲོང་གི །བུ་གར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཨུ་རྒྱན་དང་འབར་བ་འཛིན་པའི་གྲོང་དང་ལྟེ་བའི་གནས་དང་བུ་ག་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་གིས་བཀང་བའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་བྱེད་པ་གསུངས་པ། གཏུམ་མོ་འབར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྟེ་བའི་གནས་ནས་ཨའི་ཡི་གེ་གཏུམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འབར་བ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཅི་སྟེར་བ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ས་གསུམ་འགེངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབར་བའི་གཏུམ་མོ་དང་དེའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ས་གསུམ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་འགེངས་པའོ། །དེ་ཡིས་ཀྱང་རང་གི་རིག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གཏུམ་མོའི་སྔགས་སོ། །ད་ནི་མདོར་བྱས་ནས་གསུངས་བའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔགས་གང་རྣམས་ ༄། །ཞེས་བྱའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོར་ན་བཾ་ཡོཾ་མོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཨོཾ་གྱི་གི་གེ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཱ་ཏྲ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ་པས་ཕྱེ་པ་རིམ་པས་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡི་གེ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་མིང་ཡོངས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་བཾ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །ཨོཾ་ཡོཾ་གཤིན་རྗེ་མའོ། །ཨོཾ་མོཾ་རྨོངས་བྱེད་མའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་མའོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀུན་དུ་སྐྲག་བྱེད་མའོ། །ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་གཏུམ་མོའོ། །ཅི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དུས་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །རེ་རེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་རེ་རེ་འམ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །བདག་ཉིད་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་སྟོབས་སོ། །གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སོ། །རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བཞུད་པ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོ་བའོ། །ཆ་ཤས་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་དུས་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ལྷག་མ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ར
Chinese
是也。頭頂半月壓日月。名為頭頂半月和明點接觸，應視為騎在母音之上。總之，móṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）字是迷惑母的咒語。地的彼岸不可摧毀。名為地的彼岸的字，自性如何呢？是不可摧毀的。不可摧毀之形。太陽位於座墊之上。名為位於太陽的座墊之上，也就是說，母音的第四個字置於耳邊。名為第四個字，即aiai（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）母音的字置於耳之處。部分名為十六分之一的部分，就是那樣。半月。半月的部分再次裝飾在頭頂，名為那樣，以明點裝飾在頭頂。如是總之，是hrīḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）字。貪慾盡頭的自性。名為俱生喜樂盡頭的自性，意指從無上不變之中。如是普遍生母的咒語。智慧的字是hūṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）字。二變 ༄。 分別名為說兩個hūṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）字。由舒展和收攝而生。名為hūṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）字由舒展和收攝者所生，即菩提心。位於下和上方的，怙主圓滿受用。名為總之是位於上下方的怙主。hūṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）字位於心間和法生處的蓮花中，應以上師的口訣指示來了解。意義的儀軌完全圓滿。名為意義的儀軌完全喜悅的意義，以自己的體驗來體驗，以其儀軌使所有心脈都充滿大樂。完全驚嚇母的種子。名為如是兩個hūṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）字是完全驚嚇母的種子，意指咒語。抓住pa（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）字的盡頭。名為完全抓住pa（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）字。再次如是說。名為再次如是說pa（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）字。總之，即使不說，也要留下，以ṭa（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）字的一半也要清楚地說明，即phaṭ phaṭ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）的字
English
It is so. The crescent moon presses the sun and moon on the head. It is called the crescent moon on the head touching the bindu, and it should be regarded as riding on the vowel. In short, the letter móṃ (藏文, Devanagari, Romanization, Literal Meaning) is the mantra of the bewildering mother. The other shore of the earth is indestructible. It is called the letter of the other shore of the earth, what is its nature? It is indestructible. The indestructible form. The sun is on the seat. It is called being on the seat of the sun, that is, the fourth vowel is placed next to the ear. It is called the fourth letter, that is, the letter of the aiai (藏文, Devanagari, Romanization, Literal Meaning) vowel is placed at the ear. The part is called the sixteenth part, and it is the same. Crescent moon. The part of the crescent moon is decorated again on the head, it is called that way, decorated with bindu on the head. Thus, in short, it is the letter hrīḥ (藏文, Devanagari, Romanization, Literal Meaning). The nature of the end of desire. It is called the nature of the end of the joy of co-emergence, meaning from the supreme unchanging. Thus, the mantra of the universally generating mother. The letter of wisdom is the letter hūṃ (藏文, Devanagari, Romanization, Literal Meaning). Two changes ༄. Differentiation is called saying two hūṃ (藏文, Devanagari, Romanization, Literal Meaning) letters. Born from spreading and gathering. It is called the letter hūṃ (藏文, Devanagari, Romanization, Literal Meaning) born from the spreader and gatherer, that is, bodhicitta. The protector who dwells below and above, holding perfect enjoyment. It is called in short the protector who dwells above and below. The letter hūṃ (藏文, Devanagari, Romanization, Literal Meaning) is in the lotus of the heart and the source of dharma, and it should be understood by the instruction of the guru's oral instructions. The ritual of meaning is completely fulfilled. It is called the ritual of meaning completely rejoicing in the meaning, experiencing it with one's own experience, and with its ritual filling all the heart channels with great bliss. The seed of the completely frightening mother. It is called thus the two hūṃ (藏文, Devanagari, Romanization, Literal Meaning) letters are the seed of the completely frightening mother, meaning the mantra. Grasping the end of the letter pa (藏文, Devanagari, Romanization, Literal Meaning). It is called completely grasping the letter pa (藏文, Devanagari, Romanization, Literal Meaning). Say it again in the same way. It is called saying the letter pa (藏文, Devanagari, Romanization, Literal Meaning) again in the same way. In short, even if it is not said, it should be left behind, and it should be clearly explained with half of the letter ṭa (藏文, Devanagari, Romanization, Literal Meaning), that is, the letter phaṭ phaṭ (藏文, Devanagari, Romanization, Literal Meaning).
Chinese
这些是字。宣说了这些ཕཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字的分类。邬金燃烧持城中，名为“布嘎尔”，即邬金与燃烧持城以及脐轮处和孔穴二者中，也以命气充满。宣说了对一切做什么，名为“拙火燃烧”，即从脐轮处，阿字以拙火之形燃烧，是大贪欲的自性。宣说了给予什么果，名为“菩提心充满三地”，即以燃烧的拙火及其大贪欲之火融化的菩提心充满三地，即身语意。以此也会生起自己的觉性，即拙火的咒语。现在以简要宣说的咒语全部摄集的方式宣说利益，即如是宣说等。任何咒语 ༄。名为“简略”，即简而言之，是བཾ་ཡོཾ་མོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。应当在一切处都随顺连接嗡。以母音和明点等分开，依次以各种各样的字来近似表示。名为“瑜伽母之名圆满”，即嗡 བཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）金刚亥母。嗡 ཡོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）阎魔母。嗡 མོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）迷惑母。嗡 ཧྲཱིཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）普行母。嗡 ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）普怖母。嗡 ཕཊ་ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）拙火母。应当在做什么事业之时领悟，即应当在息灾等事业之时知晓。名为“一一”，即一一字或瑜伽母。名为“自性大”，即威力。名为“数量”，即数量。名为“遍射自性大”，即哪些自性大，那即是自性大，即前往各种各样的佛刹和遍射。名为“部分”，即在各自之时，瑜伽母等的部分。因此也是菩提的部分作为因，即一切有情应当以瑜伽母之形来调伏，那些无余地进入菩提部分之中的形相。
English
These are the letters. It is said that these letters of ཕཊ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning) are classified. In the city of Ugyen Burning Holder, called "Bugar," that is, in Ugyen and the city of Burning Holder, as well as in the navel chakra and the two orifices, it is also filled with life force. It is said what it does to everything, called "Tummo Burning," that is, from the navel chakra, the letter A burns in the form of Tummo, which is the nature of great desire. It is said what fruit it gives, called "Bodhi Mind Fills the Three Worlds," that is, the Bodhi mind melted by the burning Tummo and its fire of great desire fills the three worlds, that is, body, speech, and mind. By this, one's own awareness will also arise, that is, the mantra of Tummo. Now, the benefits are explained in a way that gathers all the mantras that have been briefly explained, that is, as explained above, etc. Any mantra ༄. Called "Abbreviated," that is, in short, it is བཾ་ཡོཾ་མོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning). It should be connected to Om in all places. Separated by vowels and bindus, etc., various letters are used to approximate them in order. Called "Complete with the Name of Yogini," that is, Om བཾ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning) Vajravarahi. Om ཡོཾ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning) Yamamatri. Om མོཾ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning) Mohini. Om ཧྲཱིཾ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning) Sarvatra Gamini. Om ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning) Sarvatra Trasini. Om ཕཊ་ཕཊ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning) Tummo. It should be understood at the time of what action to do, that is, it should be known at the time of pacifying and other actions. Called "Each," that is, each letter or yogini. Called "Great Self," that is, power. Called "Number," that is, number. Called "Emanating Great Self," that is, those who are great self, that is the great self, that is, going to various Buddhafields and emanating. Called "Part," that is, at their respective times, the parts of the yoginis, etc. Therefore, the part of Bodhi is also the cause, that is, all sentient beings should be tamed by the form of the yogini, those forms that completely enter into the parts of Bodhi.