Tibetan
་དང༌། ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། །མཚོན་ཆ་ནི་བགེགས་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བ་པོ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྣ་ཚོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལས་དང་པོ་པས་རང་རང་གི་དད་པའི་དབང་དུ་སོང་བས་བག་ཆགས་ངན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བག་ཆགས་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། རང་རང་གི་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གར་མཛད་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་གསུངས་པ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ང་ལས་བྱུང༌། །ས་གསུམ་པོ་ནི་ང་ལས་བྱུང༌། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ང་ཡིས་ཁྱབ། །འགྲོ་བ་གཞན་ནི་ངས་མ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །སླར་ཡང་དེ་ལྟར་འདི་གསུངས་པ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཡོངས་བྱུང་བ། །སེམས་ཅན་བྱེ་བའི་དོན་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་དེས། །རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་སྒྱུ་མ་དེས། །ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་སོགས། །ལས་འབྲས་བུ་ཡང་ཟ་བ་སྟེ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འགྲོར་སོང་བ། །དེ་ནི་བདེན་མིན་བརྫུན་པ་མིན། །མི་བདེན་པ་ཡི་ཟས་ལོངས་སྤྱོད། །སྣ་ཚོགས་ ༄། །གཟུགས་ནི་མི་བདེན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་བདེན་པ་མིན། །མ་ལུས་གོ་འཕང་བདེན་པ་ནི། །བདེན་མིན་མཐའ་ཡི་བར་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་སྒྱུ་མ་ཆེ། །སྤྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནི་བདེན་པའི་གཟུགས། །ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་གཉིས་སུ་གནས། །བདེན་དང་མི་བདེན་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་པི་ཝང་གི་ནི་སྒྲ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དབང་གིས་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྩོལ་བ་རྒྱུད་དང་ལག་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གསུངས་པའི་ཆོས། །ཕན་ཚུན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིས། །ཐོག་མ་མེད་ནས་སྒྱུ་མར་གནས། །མཐར་མེད་པ་དེ་འབྱུང་མེད་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བདག་པོ་དེ་བྱང་ཆུབ། །སྒྱུ་མ་ཆེ་ལས་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །འདིར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་པར་མཛད་པའི་ཁྱབ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྭཱའི་ཡི་གེ་གསུམ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རླུང་གི་བར་དུའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་རྣམས་སུའོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན་ལའོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་ཏེ་སད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང་བྲལ་བའོ། །བདེ་བ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ས་འོག་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བདེ་ཆེན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཌཱ་ནི་ནམ་མཁའ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཨ་ཀའི་སྒྲས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་འཇུག་པའོ། །དེ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་བརྒྱ་ལ་ཞིག་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ ༄། །ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་ཏེ། གང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་རྣམས་ཀུན་དུ་འཕོ་བའོ། །དེས་དེ་བཞིན་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བསྡུ་བ་མཛད་པ་རང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལེའུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འདིའོ། །རྒྱ་མཚོ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དང་པོའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །མཁའ་འགྲོའི་སྒྲ་སྔོན་དུ་བཤད་དོ། །རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་དང༌། རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འདིའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་བཞིན་གསལ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་པ་ཡན་ལག་བཅུ་བདུན་གྱི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་སོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་རྒྱུ་མཚན་དམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡན་ལག་བཅུ་བདུན་རྣམས། ལེའུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོའི་ལེའུར་བཤད་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལས། ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ལེའུ་གཉིས་པ། ༄། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕག་སྐུ་ལ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཉིད་རབ་འཇུག་མ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཆོས་རྣམས་གནས་ལས་སྐྱེད་པ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་མ། །གཏུམ་མོ་ལྟ་བུའི་རང་ལྷ་མོ། །མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་ཅན་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དེ་ཉིད་ཉི་མ་ཁྱོད་ལྷ་མོས། །ཤར་བ་འདུས་པ་ཀྱང་ཟག་མེད། །སྣ་ཚོགས་དབུ་མའི་རྩ་ཀུན་དང༌། །པདྨ་རྟོགས་པར་བྱེད་མའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གཏེར་བསྟོད་ནས། །བདག་གི་འགྲེལ་པའང་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམས་ཀྱི། ། ༄། །སྤྲུལ་པས་མངོན་སུམ་རྗེས་གནང་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་གོ་ཆའི་སྔགས་དང་རྩ་བའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་དང༌། གཙོ་མོ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོད་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །སླར་ཡང་ནི་ཐོག་མ་ལ་ལྟོས་པའོ། །མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏུམ་མོ་འབར་བར་གྱུར་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེའི་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་སུ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷ་རྫས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་དང་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མོའི་ལྷ་མོའོ། །སེང་གེ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ་སེམས་སོ། །འཕྲོག་བྱེད་ནི་བདེ་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ནི་ཚངས་པ་སྟེ་བ་ཐག་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་རྩའོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྟན་པར་མ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དགོངས་པ་ནས་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དྲིས་པ་སྟེ། ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་མའི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟར་རྟོགས་བཞིན་པ་ལ་སྔོན་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་སྔོན་མར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་བསྟན་པར་མཛོད་ཅེས་གསུངས་པ། ཕག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མདོར་བསྡུས་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདག་གི་མིང་ཡི་གེ་གསུམ་བྱེད་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཅི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་གསུངས་ཤིག་པའོ། །སྐྱེད་པ་གང་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་ ༄། །ཕག་མོས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །བདག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་བདག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཇི་ལྟར་བྱུང༌། འདིར་ནི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་ངའི་དངོས་པོས་དགོས་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་སྟེ། དྲི་བ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ནི། དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་རྣམས་སུ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཕག་མོ་ཅན་ཐོག་མར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབུས་མ་ལ་གཏུམ་མོ་རབ་ཏུ་སྦར་ཏེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་བར་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྩ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ལྟེ་བའོ། །དེར་རབ་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རིག་པ་རྟོགས་པའོ། །སྟེང་དུ་ཁ་བལྟས་འབབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རིག་པ་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཱའི་ཡི་གེས་རླུང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་དུ་མེད་པ་ལས་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་གུར་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཁྱབ་པར་བྱ
Chinese
，以及用各种方法和诀窍专注于空性。武器是彻底摧毁制造魔障等轮回痛苦者。像这样，对于各种各样的薄伽梵，初学者由于各自信仰的力量，为了完全消除不良习气，并且专注于卓越的习气，应该这样做。因此，正如所说：“因此，与黑汝迦相似。”意思是说，与圆满的法和受用、化身和大乐相似。由于各自特别的信仰力量，各种各样的佛陀所作的舞蹈，应该理解为黑汝迦的形象。同样，在《喜金刚》中说：“一切众生皆从我生，三界亦从我生，此等一切我所遍及，我未见其他众生。”这是薄伽梵的定解。再次，像这样宣说：“无数佛陀已出现，为了无数众生的利益。一切皆为幻化的自性，以幻化本身为目标。通过完全变化的幻化，有缘者的根等，也享受业的果实。进入善与非善的境地，那既非真实也非虚假，享受非真实的食物和受用，各种各样
English
, and focusing on emptiness with various methods and instructions. Weapons are those that completely destroy the ghouls and others who inflict the suffering of samsara. Like that, for the various Bhagavats, beginners, due to the power of their respective faith, in order to completely eliminate bad habits, and to focus on excellent habits, should do so. Therefore, as it is said, "Therefore, it is similar to Heruka." It means that it is similar to the perfection of Dharma and enjoyment, emanation, and great bliss. Due to the power of each person's particular faith, the dances performed by various Buddhas should be understood as the form of Heruka. Similarly, in the Hevajra it is said: "All beings arise from me, the three realms also arise from me, all these are pervaded by me, I have not seen other beings." This is the certainty of the Bhagavat. Again, in this way it is proclaimed: "Billions of Buddhas have appeared, for the benefit of billions of sentient beings. Everything is of the nature of illusion, aiming at illusion itself. Through the completely transformed illusion, the faculties of those with karma, etc., also enjoy the fruits of karma. Entering into the realms of good and non-good, that is neither true nor false, enjoying unreal food and enjoyment, various
Chinese
于风的中间啊。所谓地，是指所有土地的上方啊。所谓阿，是指安住于虚空者们的勇士和勇母的自性啊。所谓弥，是两个字，是指脱离了醒来等等的状态啊。所谓大乐，是指以此，安住于地下等等处的瑜伽母们的自性是大乐啊。是彼之自性的瑜伽母们啊。因此，如是金刚空行之意，ḍā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是虚空大乐啊。是阿字的音声啊。空行母是瑜伽母们，是行走和进入啊。与彼等无别之意。金刚是能作分别，凡是无二者，即与金刚空行主相联。如是，一切圆满的自性的薄伽梵，如来也是空性的音声显现。犹如百次毁灭，虚空亦无垢而发出声音。同样，我如是与金刚亥母等一切空行母一同，与一切勇士平等结合，即是说，凡是方便与智慧的自性，一切都转变为金刚萨埵的形象。因此，如是称为胜乐，于大乐的自性中证悟一切法。薄伽梵所说，金刚亥母所摄集，完全舍弃自身的续部，即是说，如是章节圆满。此亦是最初进入智慧之海。是六海等等之最初。所谓吉祥空行海，吉祥是指世间和出世间的福德之聚与无二。空行之声已于前述。所谓海，是指差别，无二之海，以及为了解自性，各种不同的意义。瑜伽母续之大王，如是，在各种不同形态的无二续部之王中，如伟大的转轮王般显现。进入智慧之海，是十七支分之体性的完全显现之意。ྱ་བ་，即是种类。吉祥空行海瑜伽母续之大王之释，名为渡船，其中殊胜之理等种种词句，乃十七支分。所有章节之第一章中所述之概要。第一章之释已完。 第二章。 ༄། 如此金刚亥母身，所知彼性极融入，智慧种种自性力，诸法自处而生起。瑜伽母众无余者，彼之自性而安住，如拙火之自天女，空行之身我敬礼。彼即日轮汝天女，升起和合亦无漏，种种中脉诸根及，莲花令悟是母也。如是赞叹功德藏，吾之释论亦当说，上师金刚持等之。 ༄。化身现前作随许。此后，关于金刚亥母第二章的内容，将讲述生起次第等，以及金刚亥母等护甲咒和根本咒的轮。还有主母，坛城观修，以及真如自性。供养之后等，所谓金刚，即是大金刚持。再次，是相对于最初而言。所谓供养，即是拙火炽燃，具有大贪欲自性的金刚亥母，应供养其供养的自性。所谓天物瑜伽母，即是狮子、强夺者、地精等之主母天女。狮子即是遍入，也就是心。强夺者即是乐作者，也就是菩提心。地精即是梵天，犹如发丝般的身体之脉。等等之语，也包括种种天神，也是眼等种种安立之自性之主，也就是自己觉知的自性之天物瑜伽母之义。未说示彼之自性之自性等，从领会到领会之间是提问，以半偈提问。
English
In the middle of the wind. The so-called earth refers to the top of all lands. The so-called A refers to the nature of the heroes and heroines who dwell in the sky. The so-called Mi is two words, which means to be free from the state of waking up and so on. The so-called great bliss means that the nature of the yoginis who live in the underground and other places is great bliss. They are the yoginis of that nature. Therefore, the meaning of Vajra Dakini is that ḍā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the great bliss of the sky. It is the sound of the letter A. Dakini is the yoginis, which is walking and entering. The meaning of being inseparable from them. Vajra is able to distinguish, and whatever is non-dual is related to Vajra Dakini Lord. Thus, the Bhagavan of the nature of all perfections, the Tathagata, also manifests the sound of emptiness. Just as after a hundred destructions, the sky is still spotless and makes a sound. Similarly, I, together with all the Vajravarahi and other Dakinis, equally unite with all the heroes, that is, all the nature of skillful means and wisdom are transformed into the image of Vajrasattva. Therefore, it is called Supreme Bliss, and all dharmas are realized in the nature of great bliss. What the Bhagavan said, what Vajravarahi collected, and completely abandoned his own tantra, that is, the chapter is complete. This is also the first entry into the ocean of wisdom. It is the first of the six oceans and so on. The so-called glorious Dakini Ocean, glory refers to the collection of merits of the world and beyond the world and non-duality. The sound of Dakini has been mentioned before. The so-called sea refers to the difference, the non-dual sea, and various meanings for understanding the nature. The great king of the yogini tantra, thus, among the kings of the non-dual tantras of various forms, appears like a great Chakravartin. Entering the ocean of wisdom is the complete manifestation of the nature of the seventeen branches.