Tibetan
་ཁ་བ་དང་བསྐ་བ་དང་ཚྭ་བ་དང་མངར་བའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་མིག་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང་ལྷའི་སྣ་དང་ལྷའི་རོ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཟག་པ་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་སོ། །ཉམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱབ་བདག་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྒྲུབས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་གསུངས་པ། ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་ཕོ་ཉའོ། །དེས་བདག་པོ་བྱས་ནས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་མངོན་དུ་བཤད་པའི་རྩའི་འཁོར་ལོའོ། །ས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་གནས་པའོ། །ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དུས་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཟ་བ་སྟེ། རང་གིས་རིག་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེས་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ ༄། །པ་སྟེ། ལྷ་གཞན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ས་གསུམ་གྱི་སྒྲས་འདོད་ཆགས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོག་དང་བྲལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འདི་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དབུ་མའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གསུངས་པ། གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཟུང་བྱ་མིན་པ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དེར་འཁྲུལ་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་བར་དུ་གཅིག་ཏུ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་ཙམ་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྲལ་བའི་དགའ་བ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་དོན་དུ་བྲལ་བའི་དགའ་བ་ཉམས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དགའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྲལ་བའི་དགའ་བ་བསགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་གཉིས་དབུས་ན་གནས་པ་ཡི། །ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་དམིགས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་དབུས་སུ་གནས་པའི་མཆོག་དང་བྲལ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཆོས་གང་འདིར་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། །དཔེ་བྱར་མེད་པ་ཡི་ནི་ཆོས། །རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་དཔེ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཅན་ལ་དགའ་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་སྟེ། འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་པོ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་བསྒོམ་ ༄། །པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བརྟེན་པ་གཞན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། ལུགས་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤངས་ནས་ལུགས་མ་དེ་བཟླས་པ། རི་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེས་རྣམ་པར་བྱས་པའི་དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པར་འགྲོ་བའོ། །ཐར་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང༌། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་པའི། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་མི་རིག་སྟེ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས
Chinese
酸、涩、咸、甜的次第应当如何理解呢？ 同样，诸佛的化身也以天眼、天耳、天鼻、天舌、他心通、宿命通和漏尽通，存在于各种各样的众生之中。 因此，所谓“一与多的自性”，是指色身佛的功德自性。 所谓“彼等之功德”，是指智慧的功德。 所谓“一切功德之遍主”，是指对于各种事物，具有智慧之味的自性之义。 遍主是各种圆满。 像这样，通过现量和比量来成就法。 现在，对于众生之前所说的世尊的自性，如何随业而转等，世尊所说的“使者们”等十二颂，必定要说。 所谓“使者”，是指金刚亥母等三十七尊是使者。 以其为主，显现了具有所知形象之自性的根本轮。 所谓“三地”，是指三界，即身语意之体性所住之处。 所谓“吃”，是指从自身时节所生的瑜伽母们，吃掉具有三轮体性的那些，即自身所知的一切乐遍布。 因此，应当以能遍布和所遍布的体性，以无相和舍而食用。 所谓“殊胜”，是指殊胜涅槃自性之义。 因此，所谓“智慧”等。
English
How should the order of sour, astringent, salty, and sweet be understood? Similarly, the emanations of the Buddhas also exist among various beings through divine eyes, divine ears, divine noses, divine tongues, knowledge of others' minds, recollection of past lives, and the exhaustion of defilements. Therefore, the so-called "nature of one and many" refers to the nature of the qualities of the form Buddha. The so-called "qualities of those" refers to the qualities of wisdom. The so-called "lord of all qualities" refers to the meaning of having the nature of the taste of wisdom for various things. The lord is various perfections. Like this, the Dharma is accomplished through direct perception and inference. Now, regarding how the previously mentioned nature of the Bhagavan for sentient beings follows karma, etc., the Bhagavan's words, such as "messengers," etc., twelve verses must be spoken. The so-called "messenger" refers to the thirty-seven deities, such as Vajravarahi, who are messengers. Taking them as the lord, the root chakra with the nature of the form of knowable aspects is manifested. The so-called "three lands" refers to the three realms, which are the places where the nature of body, speech, and mind reside. The so-called "eat" refers to the yoginis born from their own time, eating those who possess the nature of the three chakras, that is, all the bliss of self-awareness pervades. Therefore, one should eat with the nature of that which pervades and that which is pervaded, with signlessness and equanimity. The so-called "supreme" refers to the meaning of the nature of supreme Nirvana. Therefore, the so-called "wisdom," etc.
Chinese
容易获得。这三个喜的决定性词语已经说了。“执持”等，不是所执持的，就不是应该执持的。那为什么呢？“事物自性非贪欲。”意思是说，事物都是蕴等等一切，以最极喜的特征的自性的贪欲，在那里迷惑，也就是与生俱来的法不作为对境，不是停留于中间唯一的最极喜和贪欲。也不要贪执分离的喜。为了那个目的，分离的喜是衰退的。也不要对那个感到欢喜。意思是说，不要把积累分离的喜的智慧本身作为对境。“二者之中住于中，彼法亦不真对境。”意思是说，住在中间的最极和分离二者的，也就是与生俱来的喜的法，如果在这里进行辨别，是由于因缘的力量而产生的。不要对那个本身执着。“应该成办的是什么呢？无法比拟之法，于金刚则欢喜。”意思是说，对于不可分割的金刚智慧，没有差别的法的智慧，无量无边，具有无法比拟意义的，要感到欢喜。像这样，天神形象的瑜伽士我，意思是说，通过这个结合修习坛城的轮。“立即生起信者。”意思是说，给予大手印的果实者，仅仅是修习自己想要的本尊。
English
It is easy to obtain. The definitive words of these three joys have been spoken. "Grasping," etc., that which is not to be grasped is not to be grasped. Why is that? "The nature of things is not desire." That is to say, all things, such as the aggregates, etc., are confused there by the desire of the nature of the characteristic of supreme joy, that is, the co-emergent dharma does not become an object, it does not remain in the middle as the only supreme joy and desire. Do not be attached to the joy of separation either. For that purpose, the joy of separation is declining. Do not rejoice in that either. That is to say, do not make the wisdom of accumulating the joy of separation itself an object. "That dharma which dwells in the middle of the two, is not truly an object." That is to say, the dharma of joy that dwells in the middle of the two, the supreme and the separated, that is, the co-emergent, if discriminated here, arises by the power of causes and conditions. Do not cling to that itself. "What is to be accomplished? Rejoice in the Vajra, the incomparable Dharma." That is to say, be joyful towards the indivisible Vajra wisdom, the wisdom of the undifferentiated Dharma, immeasurable, having an incomparable meaning. Thus, the yogi of the form of a deity, I, means that by this union one meditates on the wheel of the mandala. "One who immediately generates faith." That is to say, the giver of the fruit of the Great Seal, merely by meditating on the deity of one's own desire.
Tibetan
་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་པོར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཅུས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་སོན་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང༌། སོ་སོར་སྡུད་དང་དེ་བཞིན་དུ། །བསམ་གཏན་སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེས་སྒོམ་པ་པོ་གནས་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དེས་རང་གི་གཟུགས་མཐོང་བའོ། །རང་བྱིན་བརླབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སུ་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་བྱིན་བརླབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མར་དཔེ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཞུ་དང་སྤྲིན་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། ཆུའི་ཟླ་བ་དང༌། ཆུའི་ཆུ་བུར་དང༌། གསལ་སྣང་དང་དབང་པོའི་དྲ་བ་དང་རྨི་ལམ་དང་བྲག་ཅའོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་ཀུན། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རང་མཚན་ཉིད། །ཕུང་པོ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ནི་སྨིག་རྒྱུའོ། །མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཀྱང༌། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་རྣམས་བརྒྱ་ ༄། །བྱིན་གྱི་ནི་གཞུ། །སྐྱེ་མཆེད་སྤྲིན་གྱི་གྲིབ་མའོ། །ཁམས་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། །ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ཟླ་བ་གང༌། །ཆུ་བུར་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གསལ་སྣང་བཞིན། །དབང་པོའི་དྲ་བ་འཁོར་བ་སྟེ། །རྨི་ལམ་དང་མཉམ་བལྟ་བར་གྱིས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བྲག་ཅར་ནི། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་བཟློག་པར་གྱིས། །དེ་ཕྱིར་འདི་རྣམས་སྒྱུ་མ་ཆེ། །རང་བཞིན་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་ཞེས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། །འོན་ཀྱང༌། རྨི་ལམ་དང་ནི་མཉམ་པར་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྨི་ལམ་བཞིན་བདེན་པ་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པའོ།
Chinese
特别是，通过空性，首先以烟等十种表征，使（种子）进入阿瓦杜帝中，彻底地实现。也应以六支瑜伽来象征，如是说。即：次第摄收及如是，禅定命勤与执持，随念以及三摩地，是为合之六支想。如是说。由此，修行者、安住者等，由此能见到自己的形象。是为自加持之相。如是说，即能见到各种颜色的自性。如是，对于仪轨等，应加持一切自性，如是说。是为自加持之相。自加持等易于理解。因此等，幻化是指一切事物最初应以十二种比喻来近似地象征，即：幻化、阳焰、镜中影像、彩虹、云、乾闼婆城、水中月、水泡、光明、 इंद्र जाल（梵文，Indrajāla，因陀罗网，字面意思：因陀罗之网）、梦和悬崖。如是，幻化等一切，是瑜伽士们的自性。蕴是幻化的自性，八识是阳焰，镜中影像是诸根的自性，境是彩虹，处是云的阴影，界是乾闼婆城，业自在是满月，水泡是业的作为，事物是光明一般， इंद्र जाल（梵文，Indrajāla，因陀罗网，字面意思：因陀罗之网）是轮回，应视如梦境，贪欲等是悬崖，应修习并遣除。因此，这些都是大幻化，是自性边际的胜利。如是说。因此，获得无上菩提，如是说。菩提是指大菩提，与幻化之胜者们无别，光明自性生起。生等易于理解。然而，应视如梦境，如是说，即因为菩提也如梦境一般，非真非假。
English
In particular, through emptiness, first with the ten signs such as smoke, the (seed) is thoroughly accomplished to enter into the Avadhuti. It should also be symbolized by the six-limbed yoga, as it is said. Namely: Sequential collection and likewise, Contemplation, life-force exertion and holding, Recollection and Samadhi, Are considered the six limbs of union. Thus it is said. By this, the practitioner, the dweller, etc., can see their own image. It is the characteristic of self-blessing. As it is said, it is to see the nature of various colors. Thus, for the rituals and so on, all natures should be blessed, as it is said. It is the characteristic of self-blessing. Self-blessing and so on are easy to understand. Therefore, and so on, illusion means that all things should initially be approximated by the twelve similes, namely: illusion, mirage, reflection in a mirror, rainbow, cloud, Gandharva city, moon in water, water bubble, luminosity, Indra's net, dream, and cliff. Thus, all illusions and so on, are the self-nature of yogis. The aggregates are the nature of illusion, the eight consciousnesses are mirages, the reflection in the mirror is the nature of the senses, the objects are rainbows, the sources are the shadows of clouds, the realms are Gandharva cities, the karma-empowerment is the full moon, the water bubble is the action of karma, things are like luminosity, Indra's net is samsara, it should be seen like a dream, desire and so on are cliffs, they should be cultivated and eliminated. Therefore, these are all great illusions, they are the victory of the edge of self-nature. Thus it is said. Therefore, attain unsurpassed enlightenment, as it is said. Enlightenment refers to great enlightenment, which is inseparable from the victors of illusion, the luminous nature arises spontaneously. Birth and so on are easy to understand. However, it should be seen as a dream, as it is said, that is, because enlightenment is also like a dream, neither true nor false.