Tibetan
་སྣོམ་པ་སྟེ། །རོ་མ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་མྱོང༌། །རེག་མས་ཀུན་དུ་བྱེད་པ་ནི། །བདེ་བ་དེ་ཡིས་རང་བཞིན་འགྲོ། །ཡིད་མ་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་བདག །འོད་གསལ་བ་ཡང་ཡང་དག་རིག །ཆོས་དབྱིངས་མ་ནི་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཚོགས་ཅན་མ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད། །རྙེད་མ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འགེངས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལེ་ལོ་སྲིད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས། །གཞན་གནོན་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ། །གཡེང་བ་མོ་ནི་བསམ་ ༄། །གཏན་སྤྲོ། །སྒེག་མོ་བྱེད་པར་བརྩོན་པ་མོ། །བཟང་ཞལ་མ་ནི་ཀུན་གནས་སུ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་རབ་འཇུག་མ། །དྲག་མོ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །ཟ་ཕྱིར་འདིར་ནི་བདག་ཉིད་སྐྱེས། །འཐུང་མ་རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་སྟེ། །ཟ་མ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མོ། །འཇིགས་མ་འགྲོ་བ་ཀུན་རྣམས་ཀྱིས། །ཧཱ་ཧཱར་སྒྲོགས་པ་ཡིས་ནི་ཆོས། །སྟོན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་རབ་འཇུག་མ། །དུར་ཁྲོད་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆོས་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཀུན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཀུན་འགྲོ་མ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་གཞན་རྣམས་དང༌། །ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་མཆོག་རིག་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་དབུས་རྣམས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྩའི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་པའི་ཕྱིར་འདབ་མ་སོ་སོར་གསུམ་གསུམ་རང་གིས་རིག་པའི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་སུ་རྩ་གཅིག་གི་ནང་དུ་གནས་བའོ། །གསུངས་པ་བདེ་བ་སྟེར་མའོ། །རྟག་ཏུ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་སུ་ནི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གང་བདེ་བའི་གཟུགས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བདེ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་དཔའ་རྩ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་སྟེ། སེམས་དཔའ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་རྣམས་སུ་འཕོ་བའི་སྦྱོར་བས་བར་དུ་གྱུར་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དེ་ཞི་བ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་པོ་དེ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་དེ་ལྟར་བདེ་བ་གཟུང་བར་གྱུར་པས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དངོས་པོ་དེས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་
Chinese
是嗅，于诸味之功德而尝。触母作普作，彼乐以自性行。意母一切有之主，光明亦极明。法界母乃大虚空，具众母乃一切脉。得母以瑜伽充满，一切如是无疑。懒惰有之因诸，他胜入灭度。散乱母乃思。 ༄。恒悦。勤作娇媚母，善面母乃一切处。幻母梦境极入母，暴母境等诸，为食故于此生自性。饮母恒常乃悲悯，食母瑜伽行母。怖母一切有情诸，以哈哈作声乃法。示现一切有情，广大乃极入母。尸林母乃空性，法无我之体性。如是诸大天女，佛身乃普行母。于彼之中其他等，为极微细故极智故。如是。如是亦于十二瓣莲花之脐中央诸处当修习。脉轮之自性者，为身语意清净故，于瓣各三三自以觉之乐之自性者等。薄伽梵喜悦者，乃于中央一脉之中住者。所说者施乐母。常说者等至所说也之期间易于了知。彼等中者等，彼等中乃于三十七脉之中，何为乐之色彼乃薄伽梵之乐也。彼为何故薄伽梵喜悦，谓住于方便与智慧之乐之自性之义也。彼如何者，谓菩提萨埵一切脉一味之自性金刚与莲花真实和合所生之明点，菩提萨埵乃明点也。于彼等中以迁转之和合所间隔之无漏之乐彼寂静极善作者彼如是也。彼如是乐受持故，金刚空行者谓乃具极不变化之和合者。以事物彼自性薄伽梵
English
Is smelling, tasting the virtues of all tastes. Touch mother makes universal action, that happiness goes by its own nature. The mind mother is the lord of all existence, and the light is also extremely bright. The Dharma Realm Mother is the great void, and the Mother of Assemblies is all the veins. The Mother of Attainment is filled with yoga, and everything is undoubtedly like this. Laziness is the cause of existence, and others overcome and enter Nirvana. The distracted mother is thinking. ༄. Always happy. Diligent in making charming mothers, the good-faced mother is everywhere. Illusion mother dreams extremely into the mother, the violent mother realm and so on, for the sake of food, the self-nature is born here. The drinking mother is always compassionate, the eating mother is the yoga-practicing mother. The fearful mother is all sentient beings, and the sound of haha is the Dharma. Showing all sentient beings, the vastness is extremely into the mother. The corpse forest mother is emptiness, the nature of the Dharma without self. Thus all the great goddesses, the Buddha body is the universal mother. Among them, others, etc., for the sake of extreme subtlety, are extremely wise. like that. In this way, one should also practice in the center of the navel of the twelve-petaled lotus. Those who are the nature of the chakra of the veins, for the sake of the purity of body, speech and mind, each of the petals has three or three self-aware happiness natures, etc. The Blessed One is pleased, that is, the one who dwells in the middle of a vein. What is said is the mother who gives happiness. It is easy to understand from the one who always speaks to the period of what is said. Among them, etc., among them, in the thirty-seven veins, whatever is the color of happiness is the happiness of the Blessed One. Why is the Blessed One pleased, that is, the meaning of dwelling in the nature of the happiness of skillful means and wisdom. How is he, that is, the Bodhisattva, the nature of the same taste of all the veins, the bindu produced by the true union of the vajra and the lotus, the Bodhisattva is the bindu. Among them, the uncontaminated happiness that is separated by the combination of transference is the peaceful and extremely good maker, so it is. Because he is so happy to hold, the Vajra Dakini is said to be the one who has the extremely unchanging combination. With things, his own nature, the Blessed One
Tibetan
འདས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །རྩའི་ཡི་གེས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ ༄། །སུ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །གནས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་སྐྱེ་བ་ནི་མདོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་བདེ་སྟེར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གཞན་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདིའི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དངོས་པོའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་སླར་ཡང་ངེས་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་འདས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་སྤངས་པ་མཆོག་དང་བྲལ་བ་ནི་དང་པོ་དང་ཐ་མའོ། །ཐ་མ་ནི་དོན་དམ་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གལ་ཏེ་དེ་སྲིད་དུ་དོན་མེད་པ་ཅན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ལུང་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཡང་ཚད་མར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གཞན་དག་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ལན་གྱི་ཚིག་གསུངས་པ། གང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔེ་གསུངས་པའོ། །གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་གང་འདྲ་བ་སྟེ། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོར་རོ། །དེ་འདྲ་བ་ནི་བདག་རིག་ ༄། །པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །སྣང་བ་མེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བས་སྣང་བ་མེད་པ་དང་དེའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་ཡང་སྟེ་རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདིར་མེད་པ་སྟེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་འདིར་བྲལ་བས་སོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གོང་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་དྲུག་གིས་དབྱེ་བས་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་མོ། །མི་བདེན་པའི་བདེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དར་གྱི་སྲིན་བུ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་མི་འགག་པ་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པའོ། །དེར་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་མི་བདེན་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ནི། །མཐོང་ཡང་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱོས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དབང་པོ་མེད། །དེ་རུ་གཟུགས་ནི་ཇི་བཞིན་མཐོང༌། །ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ནི། །ཡིད་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ལས་སྐྱེས། །སཱ་ལུ་ལ་སོགས་མྱུ་གུ་བཞིན། །བེམས་པོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣམ་པར་འཕྲོ་པར་མི་འདོད་དོ། །དབང་པོ་གཅིག་སོགས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཁུ་བ་དང་ནི་ཁྲག་ལས་བྱུང༌། །ལུས་ཀྱིས་སུ་ནི་མི་འདོད་དེ། །སྐད་ཅིག་བས་ན་སྐྱེ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དཔེ་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་མེ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་རང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རོ་བྲོ་བ་ནི་གཅིག་དང་དངོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱུ་རུ་ར་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཅིག་ལ་རོ་བྲོ་བར་ ༄། །འགྱུར་ཏེ། དེའི་ནང་ན་དངོས་པོ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཆོས་པ་དང་མྱངས་པ་དང་ལྕེས་རོ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་བལྡད་པ་དང་མིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་ཚྭ་དང
Chinese
与逝去的金刚空行母相关联。根本字是指观想金刚空行母之身，生起各种瑜伽母的自性之义。如是，手印即大手印，十二辐轮完全安住。于彼处，薄伽梵圆满受用身和化身之生起，即所谓“颜色”等，彼即与我，即嘿汝迦金刚亥母平等入定的形象之自性显现。因此，所谓“以此”等，即是说薄伽梵的殊胜之处。所谓“金刚亥母摄持”，即是消除自身过失，意指薄伽梵是所有导师。所谓“空行母皆赐予安乐”，意指所有根本皆是安乐之自性。其他容易理解。现在，为了宣说如来之身，法界自性之显现和随后的推断，以及安住和不安住之涅槃，再次宣说必须确立之义，即所谓“无始无终”等。所谓“虚空”，即是寂灭超越之智慧。所谓“无始”，即是舍弃始末，远离殊胜，即是最初和最终。最终即是胜义谛和无自性之故。所谓“不住”，即是殊胜之涅槃，法界之体性和有无之物远离之智慧之义。在此，如果如是无意义，无始无终，远离安住和不安住，那么所有教言都将变得无意义。如来之语也将不再是量。他们也会因此堕入地狱等处，如果其他人产生怀疑，因此，薄伽梵宣说了回答之语，即所谓“如何”等，即是宣说了譬喻。所谓“其他之想”，即是其他外在虚空之分别，如何呢？经部师们以各种方式
Chinese
是事物的本性。像这样，所谓“自性觉”，是指常住的、从悲伤中解脱出来的自性，由金刚亥母真实证悟。所谓“虽无显现却完全明了”，是指由于远离能取和所取的相状而没有显现，并且以那些相状使众生喜悦，因此是完全明了的，也就是自己觉知的自性的意思。如是，所谓“如来出现”，是指一切相的自性不在此处，因为与一和多的自性以及此处分离。所谓“在那里”，是指在一切相中，先前用六微尘分割而没有。然而，在名言中是对其他世间人说的，只是世间的名言而已。这是非真实的真理，会对他们的各种分别念造成损害，就像蚕一样。因此，不生不灭，与幻觉和阳焰相似。在那里，即使是现量也没有见到存在，是非真实的。对于诸根的自性：即使见到，也要视而不见。自性中没有诸根，在那里，色如实显现。心所缘之色，心是虚空的体性。一切从因缘聚合而生，如稻谷等的幼芽。对于一切有为的事物，不希望有种种散乱。一切诸根等，从精液和血中产生。身体不希望是谁，刹那间产生。如是说。譬如所说，如虚空等。如虚空无垢而生火，同样，这里所说是从智慧的虚空中产生的智慧之火的自性，佛的形象远离了自身习气的过患，因此对众生显现真实的智慧光明的意思。如味道是唯一的实体，如余甘子等一种物质有味道，所谓“其中有很多事物”，同样，通过调味、品尝和舌头，味道也同样被获取、咀嚼和吞咽，如盐等。
English
It is the nature of things. Like this, the so-called "self-awareness" refers to the permanent nature of liberation from sorrow, which is truly realized by Vajravarahi. The so-called "though without appearance, it is completely clear" means that because it is separated from the aspects of the grasper and the grasped, there is no appearance, and it delights sentient beings with those aspects, therefore it is completely clear, which is the meaning of the self-nature of self-awareness. Thus, the so-called "Tathagata appears" means that the nature of all aspects is not here, because it is separated from the nature of one and many and from here. The so-called "there" means that in all aspects, it does not exist because it was previously divided by six subtle particles. However, in name, it is said to other worldly people, it is just a worldly name. This is the untruthful truth, which will cause harm to their various discriminations, like a silkworm. Therefore, unborn and unceasing, similar to illusions and mirages. There, even in direct perception, existence is not seen, it is untruthful. Regarding the nature of the senses: even if you see them, try to look without seeing. There are no senses in nature, there, form appears as it is. The form that the mind focuses on, the mind is the nature of space. Everything arises from the aggregation of causes and conditions, like the sprouts of rice and so on. For all conditioned things, it is not desirable to have various distractions. All the senses and so on arise from semen and blood. The body does not want to be anyone, it arises in an instant. Thus it is said. For example, as said, like space and so on. Just as fire arises from immaculate space, similarly, here it is said that the nature of the fire of wisdom arising from the space of wisdom, the image of the Buddha is free from the faults of his own habits, therefore it means that the light of true wisdom appears to sentient beings. Just as taste is the only entity, like amla and other substances have taste, the so-called "there are many things in it", similarly, through flavoring, tasting, and the tongue, the taste is also acquired, chewed, and swallowed in the same way, like salt and so on.