Tibetan
འི་རླུང་གི་ཤེས་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཡོན་ཏན་སྟེར་བའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་རང་བཞིན་ཅན་སྐྱེས་འཛག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཛག་པའོ། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་ཡི་གེ་རེ་རེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གསུངས་པ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཨའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་སོ། །མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལོང་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྣང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྵའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏེ། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བས་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་རི་ཡི་གེའི་དོན་གསུངས་པ། ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་ལམ་རྣམས་སུ། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་རིག་པའོ། །གཞན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གའི་ཡི་གེའི་དོན་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རླུང་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་དོན་གྱི་དྲུག་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྙིང་དུ་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་རང་རང་གི་རིག་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཆོས་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་གསུངས་པ། སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྷའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་སོ། །སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་སུ་རང་ཉིད་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དབང་པོའི་དབུས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ ༄། །རང་གིས་རིག་པའི་དབང་པོ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུས་སུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦར་བར་བྱ་བ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གཞག་པར་བྱ་བའོ། །དེར་དེས་ཅི་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་པོར་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོའི་སྒོམ་པ་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་སླའོ། །དཔལ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་མིང་གི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པས་ཡོན་ཏན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དག་སྒྲུབ་པ་དང་སྣ་ཚོགས་པར་གནས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བཞག་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་པས་རྣམ་པ་མེད་པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པའི་བཤད་པའོ།། །། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། ༄། །རང་རིག་རང་བཞིན་ཁྱབ་བདག་གི །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་ཕྱག་བྱས་ནས། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་མགོན། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་རིགས་ཆེན་པོ། །ད་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕག་མོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བས་ཆོ་གས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྟེ། གསུངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རང་གི་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཤིག་པའོ། །འདིའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་གྱི་ཚིག་གསུངས་པ། བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པས་བཤད་པར་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་རྣམས་གསུངས་པ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ ༄། །མིང་གིས་ཡི་གེའི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་ཟླ་བའི་བགྲོད་པ་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཟླ་བའི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པར་ཆ་འཕེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཡི་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཟླ་བའི་ཆ་ལྟར་འཕེལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པས་སོ། །སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་ནི་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིད་ཀྱང་སྟེ་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བསྒོམ་པས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཟླ་བའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདིར་གསུངས་པ། ཐོག་མར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཕོ་བ་རྣམས་ནི་དབྱེ་བས་རང་བཅུ་དྲུག་གོ །དགའ་བ་ཐོག་མ་སྐྱེ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུག་གི་འཕོ་བ་རྣམ་པར་གཟུང་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བདེན་པར་རིག་པས་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་འཕོ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་གཟུགས་ཏེ། རླུང་གི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའོ། །གསུམ་པ་འཁྲིག་པས་མདའི་གཎྜི་བཞིན་སེམས་དེའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བ་སྟེ་གཟུགས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ཀ་རྐ་ཊར་འབེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ་སེམས་འབིགས་པའོ། །ལྔ་པ་སེང་གེའི་འཕོ་བར་རྩེ་མོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པ་ལྔ་འབིགས་ཏེ་འདོད་པ་ལྔ་རྣམས་ཏེ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་བུ་མོར་ཁམས་དྲུག་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་གི་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །བདུན་པ་སྲང་ལ་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་མདུན་རྣམས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཏེ་ལཱ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་རོ། །བརྒྱད་པ་སྡིག་པའི་འཕོ་བ་ལ་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་པདྨའི་ནམ་མཁའ་བརྒྱད་རྣམས་དེ་ཉིད་དགའ་བའི་གཟུགས་ཏེ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བར་བཅས་པ་སྐྱེ་བའོ། །དགུ་པ་གཞུ་ལ་བཅུད་ ༄། །ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་དགུ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་འབབ་པ་མེད་པས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅུ་པ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཆུ་སྲིན་ཟླ་བ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བཅུ་པའི་གནས་སྐབས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་བུམ་པ་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོལ་བའི་གཟུགས་བཞི་པ་འདས་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཉའི་འཕོ་བར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ལ་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་ཁྱབ་འཇུག་གི་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཚོ་བའི་གཟུགས་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཉི་མ་འཆར་བའི་ཟས་སུ་དང༌། བཅུ་བཞི་པ་ཟླ་བ་འཆར་བའི་ཟས་སུ་སྟེ། བཅོ་ལྔ་པ་རཱ་ཧུའི་སྦྱོར་བས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུ་བས་སོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ཐིག་ལེའི་མིང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་དུས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་
Chinese
因为有风的觉知，所以给予它的功德。像这样，具有自性的生灭，对于普通人来说，就是痛苦等的流逝。对于智者来说，就是快乐等等。瑜伽等很容易理解。现在宣说了每个字母的决定词。所谓“在自性之中”等等，是阿字的意义。所谓镜子，就是在心金刚的镜子中，以智慧的太阳的光芒，出现一切的影像。像这样，所谓“身”等等，是ཀྵ字的意义，即法、圆满受用、化身和大乐之身。同样，它也因应众生的利益，而生于地狱等的轮回中，因此遍布三界。法等等也是如此，佛陀就是这样说的。同样地，宣说了ཤ་རི་字的意义。所谓月亮等等，就是在菩提心降临的道路上。所谓虚空，就是自己觉知。其他如其所是。宣说了གའི་字的意义。所谓虚空等等，这样再次，所谓虚空，就是金刚风，即身体所有元素的精华，所谓它的精华，就是第七意义的第六，即它们的精华成为心髓，这些都充分显示为各自的觉知。以前的方便和智慧，是指在所说那些的阶段，想要显示那个法而说的。所谓有等等，是བྷའི་字的意义。所谓有，就是各种世界的处所，自己从中显现。为什么呢？宣说了“应置于诸根之中”。意思是说，一切诸根之主 ༄། །应将自性觉知的诸根，置于阿瓦杜提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之中，方便和智慧无二无别地结合，也就是完全安住。在那里，它带来什么快乐呢？宣说了所谓佛等等，是与佛土完全相应的意义。像这样等等很容易理解。现在是坛城的轮之主。
English
Because there is awareness of wind, it bestows its merits. Thus, the arising and ceasing that is inherent in oneself is the flowing away of suffering, etc., for ordinary people. For the wise, it is happiness, etc. Yoga, etc., is easy to understand. Now, the definitive words of each letter are spoken. "In the center of oneself," etc., is the meaning of the letter A. A mirror is where the light of the sun of wisdom appears in all the reflections in the mirrors of the vajra heart. Thus, "body," etc., is the meaning of the letter ཀྵ, which is the Dharma, complete enjoyment, emanation, and great bliss bodies. Likewise, it also arises in the realms of hell, etc., for the sake of sentient beings, and thus pervades the three realms. Dharma, etc., is also the same, as the Buddha said. Similarly, the meaning of the letter ཤ་རི་ is spoken. "Moon," etc., is on the paths where bodhicitta descends. "Space" is self-awareness. Others are as they are. The meaning of the letter ག is spoken. "Space," etc., thus again, "space" is the vajra wind, which is the essence of all the elements of the body. Its essence is the sixth of the seventh meaning, which is the essence of them becoming the heart. These are all fully revealed as their own awareness. The previous means and wisdom refer to the stage of those teachings, wanting to show that Dharma. "Existence," etc., is the meaning of the letter བྷ. "Existence" is the place of various world realms, from which oneself appears. Why is that? It is said, "Should be placed in the center of the senses." It means that the lord of all the senses ༄། །The senses of self-awareness should be placed in the center of Avadhuti, combining means and wisdom without duality, which is to say, completely abiding. What joy does it bring there? It is said that Buddha, etc., is the meaning of being completely in accordance with the Buddha-field. Thus, etc., is easy to understand. Now is the lord of the wheel of the mandala.
Chinese
又宣说了虚空藏的禅修。名为坛城等等，所有这些都容易理解。吉祥一切秘密品第五十中，以虚空藏的甚深结合之名文字等结合而极度摧毁，从而成就世间和出世间的功德，并且以安住于多种多样的差别而安立于佛陀的功德，以及与禅修坛城轮等一起的智慧之主自身以无相而安住的特征的仪轨广为显示，这是第二十品的解释。 第二十一品。 顶礼自明自性遍主，吉祥黑汝嘎。四轮之主怙主，一切之大种姓。现在宣说大勇士吉祥黑汝嘎对一切有情行近的解释。之后，名为天女等等。猪面母以何种仪轨对薄伽梵作行近的供养后作祈请。请说等等，如先前所说的自之明性的特征那样请说吧。这是薄伽梵的回答之语。当说等等，因为从自之明性的智慧所生者，那些从自之明性所生者以明性来说是有联系的。宣说那些。名为吉祥黑汝嘎等等。以其甚深结合是指将要阐述的 嗡。以名字的文字之理等。此处首先宣说安立结合。瑜伽月亮的运行自身是指如何月亮的白分初一等等分增长。同样，自之智慧之海如月亮的分一样增长，通过禅修结合。禅修结合是指将要在此阐述的，心中也是，在月亮的轮中禅修吉祥黑汝嘎的文字而生起十六喜，并且那些的安立如月亮的分一样在此宣说。首先等等。变化等以差别自身是十六。最初生起喜悦啊。呀
English
Also, the meditation of Akashagarbha was spoken. The so-called mandala and so on are all easy to understand. In the fiftieth chapter of the Glorious All Secrets, by means of the profound union of Akashagarbha, the letters of names, etc., are completely destroyed, thereby accomplishing the merits of the world and beyond, and by establishing the qualities of the Buddha with the distinction of dwelling in various ways, and with the meditation of the mandala wheel, etc., the lord of wisdom himself dwells without form, and the characteristics of the ritual are widely displayed. This is the explanation of the twentieth chapter. The twenty-first chapter. Homage to the self-illuminating, self-existent, all-pervading lord, the glorious Heruka. Lord of the four wheels, protector, the great lineage of all. Now, the explanation of the great hero, the glorious Heruka, approaching all sentient beings is spoken. After that, the so-called goddess and so on. How does the Vajravarahi make offerings of approach to the Bhagavan and then make requests? Please speak, etc., please speak as the characteristics of your own intelligence that were previously spoken. This is the word of the Bhagavan's answer. When speaking, etc., because those born from the wisdom of one's own intelligence, those born from one's own intelligence are related to being spoken by intelligence. Speak those. Named Glorious Heruka and so on. Its profound union refers to what will be explained Om. With the logic of the letters of the name, etc. Here, the establishment of the union is first spoken. The yoga moon's movement itself refers to how the moon's white part, the first day, etc., increases. Similarly, the ocean of one's own wisdom increases like the moon's part, through meditation and union. Meditation and union refers to what will be explained here, and in the heart, by meditating on the letters of the glorious Heruka in the wheels of the moon, the sixteen joys arise, and the establishment of those is spoken here as the parts of the moon. First, etc. Changes, etc., are sixteen by distinction themselves. The first joy arises. Ya
Chinese
智慧，是指以绵羊的转移方式来理解，瑜伽士们认为这是应该了解的，认识到这是不真实的，即是智慧。第二，完全进入牛群之王的转移，是于虚空中行走之形，以风的形态之形而正确行走。第三，以性交如箭的犍稚（gandi）一般，心生为那样的形态，如同无形一般。第四，在巨蟹宫中，被称为目标的影像，能辨别一切事物，即刺穿心。第五，在狮子的转移中，被称为五顶之自性，即心是金刚喜乐之自性，刺穿五种欲望，即色、声等，是忆念。第六，在处女宫中，产生六界，是指伟丈夫之人的喜悦产生，以菩提心。第七，天秤宫中，海洋之形。是指海洋之前等等，智慧之海等等，之前所说之那些，是喇嘛的特征之章节。第八，在天蝎宫的转移中，莲花，是指心间的莲花之八个天空，那本身就是喜悦之形，生起能动与不能动者。第九，在射手宫中，精华 ༄། །取用，是指在九脉中不落入，身体的一切界都与安乐相伴，自身就变成精华取用。第十，在摩羯宫中，想要摩羯月，是指那些特别殊胜，被称为俱生之形，对于一切事物，都变成第十位状态的自性。第十一，在宝瓶宫中，被称为寂静之形，是解脱之形，第四个超越之形生起，是特别的喜悦。第十二，在双鱼宫的转移中，完全进入，被称为轮之形，对于心，遍入种姓之形的一切喜悦，从生存之形本身，就是菩提之种子之意义。第十三，太阳升起时的食物，第十四，月亮升起时的食物。第十五，罗睺的结合，使阿瓦都提（awa dhuti）消融于一切界限。第十六，被称为明点之名，因此所说是远离时间的，因此