Tibetan
་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཏེ། སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྦྱོར་བས་སྦྱིན་སྲེག་བདག་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བདག་ཅག་ལ་ཁྱབ་བདག་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་གསུངས་པ། ཉོན་ཅིག་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་སྟོབས་པོ་ཆེའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྒྲས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲེག་བླུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ལས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་རིག་པ་གསུངས་པ། བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བདེ་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དབུ་མ་འབར་བ་བཞིན་གཏུམ་མོའི་མེ་ཐམས་དྲའོ། །དེ་ཇི་ ༄། །ལྟར་འོང་ཉི་མ་ར་ས་ནཱ་དང་ཟླ་བ་ལ་ལ་ནཱ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་འཐོབ་པ་སྟེ་དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་རོ། །ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །དམོད་པ་འདོ་རབ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཧའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །འཆིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །མཚོན་པ་མཚོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏེ་མ་ཧཱ་བ་ལའོ། །གཞན་ལེགས་པར་རྟོགས་སོ། །འོན་ཀྱང་མ་གསུངས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དཔལ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་སྟོབས་པོ་ཆེའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བདུན་པའི་བཤད་པའོ།། །། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པ། ༄། །དཔལ་ཆེན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལ། །གུས་པ་ཡིས་ནི་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །སྣ་ཚོགས་འོས་པ་སྟོན་པ་པོ། །ད་ནི་དཔའ་བོ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱིའི་ཡན་ལག་ཅན་མའི་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འཆད་པ་སྟེ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག་པ་སྟེ། གང་གིས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་གསུངས་པ། རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས་པ་གནས་ལ་སོགས་པ་མ་གནས་མ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དོན་དམ་པའི་རོལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོ་སྟེ་ ༄། །འོད་གསལ་བའི་ཆོས་བླ་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཞལ་ནས་བྱུང་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རོ་གང་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མྱང་བས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚིམ་པའོ། །སླར་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བས་དོན་དམ་པའི་རོལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་རྩེན་པ་སྟེ་འདོད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །དེའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེན་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སུ་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་དེ་གསུངས་པ། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་མདོར་ན་ནའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བའི་དུས་རྣམས་སུ་འདི་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བག་ཆགས་ལ་བྱིས་པ་ཕ་རོལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་སྤྱད་པས་བྱང་ཆུབ་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་རྣམ་པར་བཟུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཛྲའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་རིན་པོ་ཆེའི་ལྟེ་བར་ས་བོན་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཧའི་ཡི་གེ་ལ་དྲུག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དྲུག་པ་ཡི་གེ་ཨཱུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མདོར་ན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །གཞན་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་འདིའི་སྦྱོར་བ་བསྒྲུབ་པས་ས་ལ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཟོས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོད་པ་རྣམས་སུ་རས་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་བཏབ་པས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བ་གསུངས་པ། །སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྟོགས་སླའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་སོ། འོན་ཀྱང་བྷགའི་དབུས་སུ་བསྒོ
Chinese
瑜伽母等做身体等广大供养后祈祷说：名为大威力火供者，乃以勇士大威力的瑜伽，祈请火供大主金刚持，作为我等的遍主显现。世尊对他们说了这些话：听着，名为火供等，所谓智者，即是理解之意。如是大威力之极瑜伽，所谓大威力之语，即瑜伽士们的瑜伽转变为瑜伽之身，因为是所有瑜伽的自性。因此，名为一切界之焚烧倾注，即从瑜伽之身，也就是瑜伽之界。如是分别宣说了智慧，所谓安乐等，所谓获得安乐，即如安乐自性的中脉燃烧般，燃起拙火之火。那如何到来呢？通过太阳啰娑那和月亮啰攞那的完全结合而获得，即倾注勺和倾倒勺。其余容易理解。如是意等，如是偈颂是嘛字的意义。诅咒等随顺摄受，是哈字的意义。束缚等是哇字的意义。表示表示等是啦字的意义，即摩诃巴拉。其他容易理解。虽然没有说，但观修坛城轮等一切都应做，这是确定的。一切秘密之主第五十章中，以大威力之极瑜伽，广述瑜伽之身等一切界，以智慧火供之仪轨的特征，即第十七释。 第十八释。 顶礼大宝金刚，以恭敬心顶礼后，是示现二根平等入，种种适宜者。现在宣说勇士宝金刚的解释。从金刚等开始，此处意欲将具有外支的母莲花和金刚真实结合，从而显示以大贪欲自性者们的大贪欲成就佛果。世尊
English
Having made great offerings of body and so on, the yoginis pray, saying: That which is called the great powerful homa is that by the yoga of the hero, the great powerful one, we pray that the great lord of the homa, Vajradhara, may appear as the pervading lord for us. The Blessed One spoke these words to them: Listen, that which is called homa, etc., that which is called the wise one, is to be understood. Thus, the great powerful yoga, that which is called the word of great power, transforms the yoga of the yogis into the body of yoga, because it is the nature of all yogas. Therefore, it is called the burning pouring of all the elements, that is, from the body of yoga, that is, the element of yoga. Thus, the wisdom is spoken separately, that which is called bliss, etc., that which is called obtaining bliss, is like the central channel of the nature of bliss blazing, igniting the fire of fierce heat. How does that come about? It is obtained through the complete union of the sun rasana and the moon lalana, that is, the pouring spoon and the pouring spoon. The rest is easy to understand. Thus, mind, etc., thus the verses are the meaning of the letter ma. Curses, etc., following acceptance, are the meaning of the letter ha. Bonds, etc., are the meaning of the letter wa. Indicating indication, etc., is the meaning of the letter la, that is, Mahabala. The rest is easy to understand. Although it is not said, everything such as meditating on the mandala wheel should be done, this is certain. In the fiftieth chapter of the Lord of All Secrets, with the great powerful yoga, the characteristics of the ritual of the wisdom homa are extensively described for all the elements such as the body of yoga, that is, the seventeenth explanation. The eighteenth explanation. Having bowed to the great jewel vajra, having bowed with reverence, is the one who shows the equality of the two faculties, the various suitable ones. Now the explanation of the hero Jewel Vajra is explained. Starting from the vajra, etc., here it is intended to truly unite the mother lotus and the vajra with external limbs, thereby showing that the great desire of those who are of the nature of great desire accomplishes Buddhahood. The Blessed One
Chinese
逝者如是宣说，次第如何，如是汝瑜伽母等谛听。何者阿瓦杜提巴，断绝执持一切，安住之瑜伽士，将成办证悟。彼亦由珍宝金刚之善妙结合所说。嬉戏等之所谓，初始之际，ra 字之义，真实瑜伽母，乃俱生母等，处所等，非处所，非成就之瑜伽母等。真实义之嬉戏处，乃一切法之味，智慧之味。 ༄། །光明之法，从诸位上师之口所出之神圣法味，何者乃一切事物之遍知，于彼品尝，时时满足。复又以具念之结合，将成办真实义之嬉戏处耶？其时，嬉戏，即与欲望相连。彼之结合，即嬉戏之结合。无二之自性等，即安住于无二之瑜伽士们，将成为解脱之因之义。如是身体所应体验者，如是宣说。身体等之所谓，如是，总而言之，乃 na 字之义，于身体安乐之时，与此相应之瑜伽士们，其殊胜之习气，对孩童他方众生之所需，以亲近之行持，将成就菩提之意。如是执持安乐之金刚等，以班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）字之义，于金刚之顶端，珍宝之中心，应安置种子。ha 字与第六相应，即第六元音字母 ū 相应，总而言之，乃字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。其他易于理解。现在，以此之结合，成办于地上行走等众生之肉，食用彼等之头盖骨，于彼等之中播种拉萨布等种子，宣说完全转变各种形象。火供等之所谓，易于理解。金刚空行母，已极清晰地宣说。然于བྷགའི་中心修习。
English
Thus the departed one explains, in what order, listen to you yoginis and others in the same way. Whoever, the Avadhūtipa, abandoning all attachments, the yogis who abide, will accomplish enlightenment. That is also said by the excellent union of the precious vajra. The so-called play and so on, at the very beginning, is the meaning of the letter ra. The true yogini is the co-emergent mother and so on, the place and so on, the non-place, the non-accomplished yoginis and so on. The place of true meaning play is the taste of all dharmas, the taste of wisdom. ༄། །The light of the Dharma, the sacred taste of the Dharma that comes from the mouths of various lamas, whoever is the complete knowledge of all things, by experiencing that, is satisfied at all times. Again, by the union with mindfulness, will the place of true meaning play be accomplished? At that time, play, that is, is related to desire. That union is the union of play. The nature of non-duality and so on, that is, the yogis who abide in non-duality, will become the cause of liberation. Thus, what should be experienced by the body is said as follows. The so-called body and so on, thus, in short, is the meaning of the letter na, at the time of bodily pleasure, the yogis who are in accordance with this, their special imprints, for the needs of the children and other sentient beings, by practicing closely, the intention is to achieve enlightenment. Thus, the vajra that holds happiness and so on, by the meaning of the letter vajra (Tibetan: བཛྲ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond), at the top of the vajra, in the center of the jewel, the seed should be placed. The letter ha corresponds to the sixth, that is, the sixth vowel letter ū corresponds, in short, is the letter hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: hūṃ). Others are easy to understand. Now, by accomplishing this union, eating the flesh of sentient beings who walk on the ground and so on, planting seeds such as Lhasa cloth in their skulls, it is said to completely transform various forms. The so-called fire offering and so on is easy to understand. The Vajra Dakini has been very clearly stated. However, practice in the center of བྷག