Tibetan
ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྲོག་དང་སེམས་འབབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་བ་ཐག་གི་བགྲོད་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེ་གནས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་ནི་ཛའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཡིས་ཀྱང་འཆད་པས་ཛའི་ཡི་གེའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རིའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འཚེད་པ་སྟ། གང་ཟག་རྣམས་ལ་འཚེད་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ་སོའི་རེ་རེར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་པྲའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཏེ་དེས་ནལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འཆི་བ་སྟེ། རྩའི་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྲོ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ ༄། །སོགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྷའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེའི་རྣམ་པར་བཟུང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དེས་འཁོར་ལོའི་རིམ་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། དུས་དང་དུས་མིན་གཉིས་རྣམས་སུ། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་མི་འཚེ་སྟེ། སྡིག་པ་མང་པོ་མི་བྱེད་པ། །མཆོག་ནི་མྱུར་དུ་འཆི་བའོ། །བསོད་ནམས་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །འཆིའོ་འཆི་བས་བདེ་སྟེར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེར་སྤྱོད་པས། །འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་འབྱུང༌། །བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་མྱང་བ་སྟེ། འཆི་པ་དེ་ནི་འཆི་བར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དུ་གང་འཆི། །ས་གཞིར་རྒྱུན་དུ་ཡང་དགའ་ཆི། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་གསུངས་པ། བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དཔལ་ཐམས་ཅད་གསང་པའི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་འཆི་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དེའི་དེ་ལྟར་སླུ་བའི་མིང་གི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་དེ་བ་ཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འཆི་བར་ཡོངས་སུ་གཞག་པའི་མན་ངག་སྣ་ཚོགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ
Chinese
以...的形态存在，如生命和心识降临般，于一切处获得烟雾般的行进。其安住，以安置有情众生等，以字的意义，生起法的无我。又因此阐述，以字的周遍结合的字的意义，成熟为佛陀之身。于诸有情成熟，即是各别不同的形形色色的有情。以彼二者，即以法无我和人无我的悲悯力而安住者，也是菩萨们。所谓极明亮等，以字的意义，由此瑜伽士们的心识死亡，于脉结等一切处无自性地行进。所谓佛陀等，也是如此。所谓转变等，以字的意义，一切形态转变为安乐的自性。菩萨以彼之形态执持，一切坛城也转变为一切世间的安乐自性。由此以轮之次第的周遍结合，瑜伽自在薄伽梵能品尝色之味，即是如此。如是又说：于时与非时二者中，于世间不害，不作诸多罪业，殊胜者速疾死亡。以福德力于菩提，死矣，死以施乐。以一切有情勤修，于轮之形态中生起。品尝菩提安乐，死者即趋于死亡。如是于世间何者死，于地基恒常亦喜乐。如是说。现在宣说坛城之轮的世俗谛和胜义谛之形的修习。所谓应修习等，容易理解。吉祥一切隐秘之第五十章中，以吉祥金刚光之周遍结合，开示了死亡智慧之相，及其如是欺骗之名之文字等的周遍结合，以及如是安立于佛陀之身而死的多种诀窍，以及广说坛城之轮的修习，即是分别论。
English
Existing in the form of..., just as life and consciousness descend, one should attain the smoke-like progression in all places. By abiding in that, by establishing sentient beings and so on, through the meaning of the letter dza, one generates the selflessness of phenomena. And also by explaining this, through the meaning of the letter ri, which is the all-pervading combination of the letter dza, one matures into Buddhahood. Maturing for beings means each and every one of the various sentient beings. By those two, namely, those who abide by the power of compassion of the selflessness of phenomena and the selflessness of persons, are also the Bodhisattvas. "Extremely clear" and so on, by the meaning of the letter pra, by that, the minds of the yogis die, and in all the knots of the veins and so on, they proceed without inherent existence. "Buddha" and so on, is just like that. "Transformed" and so on, by the meaning of the letter bha, all forms transform into the nature of bliss. The Bodhisattva, holding that form, all mandalas also transform into the nature of bliss of all realms of the world. By that, through the all-pervading combination of the order of the wheels, the Lord of Yoga, the Bhagavan, experiences the taste of form, just like that. Similarly, it is also said: In times and non-times, one does not harm in the world, does not commit many sins, the supreme one dies quickly. By the power of merit, one dies into Bodhi, death gives bliss. By diligently practicing all sentient beings, one arises in the forms of wheels. Experiencing the bliss of Bodhi, the dying one goes to death. Thus, whoever dies in the world, always rejoices on the ground. Thus it is said. Now, the practice of the conventional and ultimate forms of the wheel of the mandala is explained. "Should be practiced" and so on, is easy to understand. In the fiftieth chapter of Glorious All Secret, through the all-pervading combination of the Glorious Vajra Light, the characteristics of the wisdom of death are shown, as well as the all-pervading combination of the letters of the name that deceives in that way, and the various instructions on how to establish death in Buddhahood in that way, and the practice of the wheel of the mandala is extensively shown, which is the explanation.
Tibetan
་བདུན་པའི་བཤད་པའོ།། །། རབ་ཏུ་བྱེད་བརྒྱད་པ། ༄། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ནི་སྐུ་ཆེན་པོ། །ལྷ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན། །ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ཏེ་རང་རྣམ་པར། །མཆོག་ཏུ་ཤར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དི་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་གསུངས་པ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རང་གི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྤོང་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་པ་དེ་རྣམས་གསུངས་ཤིག་པའོ། །རང་གི་སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྙིང་པོས་འགུགས་ ༄། །པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་ཁྱ་བ་བདག་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་གང་གིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་དེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་འགྲུབ་ཅེས་དྲིས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏང་བ་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་མུ་སྟེགས་ས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །སྐུའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྐུའི་ཁམས་ཀྱིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་རྣམས་སུ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་དགོང་བའི་མཚན་ཉིད་སྣའི་རྩེ་མོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྣམས་གསུངས་པ། དེའི་མ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་མོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ལྷ་སོགས་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་སྲུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །རིག་པའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཉིད་རིག་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་དེས་སྒྲུབ་པ་སྟེ་སྲིད་པ་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་དག་པ་སྟེ་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་འགྱུར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རང་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་ཤུགས་ལ་བ་སྟན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅང་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱེས་དངུས་མའི་དང་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིམ་པས་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དུས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམས་པ་དཔྱོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་གྱི་སྣའི་བུ་ ༄། །ག་གཉིས་ལས་འཆད་པ་མེད་པར་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་བོ། །ལྷག་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་མཐོང་ནས་ཉེ་བར་དགོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཆོག་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དབུས་སུ་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་མིང་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བའོ། །དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མདོར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་གཞུང་ཆེ་བའི་འཇིགས་པས་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རི་མོ་ཟླུམ་པོ་གསུམ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབུས་སུ་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་གནས་སུའོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་ད་ལྟར་མིང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྩེ་མོ་གསུམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམས་པ་འོག་དང་སྟེང་དུ་རྩ་རྣམས་ཏེ་རྩའི་ཕོ་ཉ་དྲུག་རྐང་པ་དྲུག་གིས་འགྲོ་བ་ཅན་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་ནས་སོ། །དེ་ལ་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མེ་སྟེང་དུའོ། །རཱ་ཧུ་དང་ཀེ་དུ་དང་དུས་མེ་ནི་འོག་གི་ཆ་རྣམས་སུའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་མཚམས་རྣམས་སུའོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་མཚམས་སུའོ། །མགྲིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པའི་ཚིགས་སུའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་འོག་དང་སྟེང་དུ་སླར་ཡང་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྟེ་རྩ་དྲུག་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་དོ
Chinese
第七品的解说完毕。 第八品 ༄། །金刚身乃大身，是诸天等一切之形相，是全知之形相，自性显现，至极出现，我顶礼！这是关于金刚身的解说。之后是“持金刚等”，这是祈请文。请讲述诸神的修法，通过完全舍弃自身的习气而转变成佛陀的形相。请讲述自身的咒语和续部，即以自身的心髓来勾召。所谓“彼等之主”，意为“祈请您，主啊，请您显现”。因此，所谓“以何者”，即如是宣说。如是“以何者善加结合”，意为再次询问以何者的善加结合能成就诸神等。关于“彼等之于”，世尊宣说：“谛听，金刚”，等等，因为金刚已扩展，所以是十地自在的菩萨们。彼等是声闻和所有外道有地者的国王，是地的金刚自在者。对于诸神等的修法，您的意思是您应该修持。所谓“应绘制坛城”，即应随之证悟。所谓“身的实物”，即身的坛城和身的界。在外也应以其自性随之证悟。如是，在诸身中，诸神等的亲近安住之相，在鼻尖宣说了五风之坛城。所谓“彼之母”等等，所谓“母”，即梵天女等八者。诸神等即梵天等八者。所谓“使者”，即空行母等。所谓“生者”，即自在等。所谓“星宿”，即太阳等。所谓“身行者”，即夜叉等。所谓“明咒”，即咒语本身是明，至极以此成就，所谓“存在清净”，即存在的清净，以此瑜伽士们转变。世界的各自所欲之神等，以彼等成就，以力量来确立，一切有情
English
Explanation of the seventh chapter completed. Eighth Chapter ༄། །The Vajra body is the great body, the form of all gods and so on. It is the form of omniscience, appearing in its own nature. I prostrate to the supreme appearance! This is the explanation of the Vajra body. Then, "Vajrapani and others," which is a prayer. Please explain the methods of accomplishing the deities, transforming into the form of the Buddha by completely abandoning one's own habitual tendencies. Please explain one's own mantras and tantras, that is, invoking with one's own essence. "The lord of them" means "Please, Lord, show yourself." Therefore, "by what" is explained as such. "By what is well combined" means asking again by what well combined can the deities and others be accomplished. Regarding "to them," the Bhagavan said, "Listen, Vajra," etc., because the Vajra has expanded, so they are the Bodhisattvas who are the lords of the ten bhumis. They are the kings of all Hearers and non-Buddhists with land, the lords of the Vajra of the earth. Regarding the methods of accomplishing the deities and so on, your intention is that you should practice. "The mandala should be drawn" means it should be realized accordingly. "The substance of the body" means the mandala of the body and the realm of the body. Outwardly, it should also be realized accordingly by its own nature. Thus, in all bodies, the characteristic of the close dwelling of the deities and so on, the five wind mandalas are explained at the tip of the nose. "The mother of that" etc., "mother" means the eight, such as Brahma's female. The deities and so on are the eight, such as Brahma. "Messenger" means Dakini and so on. "Beings" means Ishvara and so on. "Stars" means the sun and so on. "Body walkers" means Yaksha and so on. "Vidya mantra" means the mantra itself is Vidya, supremely accomplished by this, "existence is pure" means the purity of existence, by which the yogis transform. The deities and so on of the world's own desires, accomplished by them, established by power, all sentient beings.
Chinese
也成为具有慈悲心的佛。因此，瑜伽士们被称为安住于真实之中。融入于识之法性之中，以及由此产生的智慧之相，即是天等。如果瑜伽士在一切时处都能辨别诸相，那么从两个鼻孔中无间断地，从左边和右边降下坛城。其余如前。所谓五坛城的末端，是指在各个坛城中，于智慧坛城的末端处了知。所谓由此产生，是领会其意义。如是见到后，近处安立等，应如常修持。所谓中央庄严，是指在外以名相简要标示的词句来解释。内在的自性则是意义的如实。为了在外显现它而宣说。所谓以大坛城结合等，总之应按照如何宣说彼性聚集的次第来绘制坛城。如是，我因畏惧广大的论典而未言说。其中，在坛城的中央给予三个圆形图案。所谓中央善妙庄严，是指梵天之位。所谓八瓣等，容易理解。然而，一切都是从金刚身所化现的有形坛城。现在以名相的文字来简略说明其意义，所谓金刚之相等等。三尖金刚之相，下方和上方是脉，即脉的六使者，以六足行走，从左边和右边。其中，所谓中央，是指如是月亮和太阳以及火在上方。罗睺和计都以及时火是在下方的部分。如是金刚心间，是指心间的交界处。秘密是指秘密的交界处。喉咙是指喉咙的关节处。那样的相在下方和上方再次安立，是指要表示，即六六脉的意思。如是金刚的义