Tibetan
ལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་དོ། །བདེ་བའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་བྱུང་བའི་དུས་རྣམས་སུ་རེ་རེ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་ཨའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་སྟོན་པའི་གྲུ་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གཟུགས་ཅན་གཞག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གི་ཁམས་ ༄། །ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་སུ་ལུས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོ་ཀའི་ཡི་གེ་ནས་མའི་ཡི་གེའི་བར་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དང་དབྱངས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཡའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་དབུ་མའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་ཡི་གེ་བཏུབ་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་ཞི་བ་དགེ་བ་སྟེར་བ་པོའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །ལྷག་མ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་རེ་རེའོ། །འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཨའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་ཡི་གེ་རེ་རེའི་རང་རང་གི་རིག་པའི་བཤད་པས་སོ། །དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་སོ། །འོག་དང་སྟེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཀྵའྸི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་མགོ་ལ་ཨཱི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་སྟེང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཏེ་ཡང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་འཁོར་ལོ་བཞིན་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེར་གནས་པ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དག་གི་རྟག་ཏུ་བསྔགས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའོ། །གང་གིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་གསུངས་པ། །ལྔ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེས་དེ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །སྒྲ་འདིས་དེ་ལྟར་རྒྱུད་དང་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲུས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདིར་ཨའི་ཡི་གེ་ལ་ ༄། །སོགས་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་པར་འགྱུར་བའི་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། །ཨ་ཡི་གེ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་སྒྲས་རྡོ་རྗེ་པདྨར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དམར་བོ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བཤད་དོ། ཕྱི་མོ་རྣམ་པར་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་པོའོ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་གསུངས་པ། ཨ་ཡིག་ཐིག་ལེ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟེང་ནས་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་མཚན་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཨཱའི་ཡི་གེ་དང་ཨཱིའི་ཡི་གེ་ཁྲག་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བ་རབ་ཏུ་འབེབས་པའོ། །ལྔ་པ་ལྷ་རྫས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བཞི་པ་འདས་པ་སྟེ། ཨུ་ཡིག་དབང་པོའི་གཞུ་དང་མཉམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ལུས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་བཤད་དོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨཱུའི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སོ། །ཀློག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་འཕྲོ་བ་བཞིན་ཏེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། འོན་ཀྱང་འཕྲོ་བ་དེ་དག་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་གནས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། །རེའི་ཡི་གེ་དུ་བའི་མདོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཐིམ་ནས་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནས་ཕྲ་མོ་ལུས་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་ཉིད་དང་གཅིག་དང་དུ་མའི་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ལུས་རྣམས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །རེའི་ཡི་གེ་མུན་པའི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སེམས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཡིས་བསམ་དུ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལྀ་ནི་བྱ་རོག་གཤོག་པ་འདྲ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྀའི་ཡི་གེ་མཚལ་གྱི་མདོག་ནི་མངལ་དུ་རང་བྱུང་དུ་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུར་བྱུང་ངོ༌། །ཨེ་ཡིག་དམར་ཞིང་དཀར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ལས་འཐོན་པའི་དུས་སུ་གང་བྱིས་པའི་སེམས་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་སྟོང་པ་ ༄། །ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཨཻ་སིན་དྷཱུར་དམར་པོའི་མདོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་རང་ཉིད་བླ་ན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་བདེ་བ་མཐོང་པའོ། །སོའི་ཡི་གེ་ཉི་མའི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་གཟུགས་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟ་བའོ། སྟོང་ཕྲག་འོད་ཟེར་འབར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཅན་ནོ། །ཨཽ་ཡི་ཡི་གེ་རྒྱུན་དུ་འབར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་དང་མཉམ་པའོ། །འདིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཆོག་གི་མཐའ་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུས་པས་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེའི་གསུངས་པ། ཟླ་པ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་ཡོངས་སུ་གནས་སོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་སྟེ་དེ་དག་གི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡི་ཤེས་ཀྱི་སྣལ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་རའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཏེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དག་ཏུ་ཡང་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཚེག་དྲག་གོ །མདོར་ན་ཨཿ་ཡི་གེ་རྒྱལ་པོ་སྟེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ལྷག་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་གསུངས་པ། མྱོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མྱོས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བས་སོ། །འཆལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་བར་དུ་འགྲོ་བ་སྤངས་པའོ། །རྨོངས་པ་ནི་བརྗོད་པ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་བྲལ་བའོ། །སེམས་དང་བྲལ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་རིག་པ་དང་བྲལ་བའོ། ཐོག་མའི་སྟོང་པའོ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཨའི་ཡི་གེའོ། །དེ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཨཱའི་ཡི་གེའི་གསུངས་པ། གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་མི་དོར་བའོ། །བྲལ་བར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བ་འཕེལ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ཁྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་རླབས་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རླབས་སོ། །དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པ་མེད་པའི
Chinese
关于观想轮之轮的开示。所谓“应当观想”等等。所谓“等等”是指獠牙显露等一切勇士。所谓“安乐之身”是指各自的界在产生安乐之时，各自是主要，如此宣说。所谓“大空行”是指光明之身的自性，所谓“与空行母一起”是指自性即是本体之故。现在将简略的五十字母中，以阿字等表示明智的三角形中央，安立具有阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Aali，汉语字面意思）和嘎 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Kaali，汉语字面意思）之形。同样，在十六元音的界之形中，应知身体安立为空性之相。同样，首先从ka字到ma字之间，二十五个真如事业之集合以及元音也是如此。以ya字等九部经典为首，开示文字可收集于中观之法源。所谓“一切法生”等等。所谓“一切”是指一切脉络的中央，阿瓦都帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Avadhuti，汉语字面意思），那是法源，那是各种三界的自性。在识之形体的中心，安立不可摧毁的吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Hum，汉语字面意思）字，寂静并赐予善妙。将一切法集于一体的是嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Om，汉语字面意思）字。其余的也是如此。所谓勇士是指每个字。所谓“成办一切所欲之义”是指一切所欲，即一切所欲，因为将要阐述阿字等文字，所以通过每个字的各自明智之阐述。开示成办意义之成就。所谓智慧等，是指如此的智慧、法、圆满受用和化身等。所谓下和上是指颠倒的ཀྵའྸི་字等在头部，伊字等在上。自身的阿瓦都帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Avadhuti，汉语字面意思）的命和下部消除，以及一切支分和轮等。安住于彼处，对于去来之众生的恒常赞颂，能赐予成就者们悉地。开示了由何赐予悉地。ྔ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེས་དེ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །སྒྲ་འདིས་དེ་ལྟར་རྒྱུད་དང་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲུས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདིར་ཨའི་ཡི་གེ་ལ་ ༄། །སོགས་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་པར་འགྱུར་བའི་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། །ཨ་ཡི་གེ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་སྒྲས་རྡོ་རྗེ་པདྨར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དམར་བོ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བཤད་དོ། ཕྱི་མོ་རྣམ་པར་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་པོའོ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་གསུངས་པ། ཨ་ཡིག་ཐིག་ལེ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟེང་ནས་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་མཚན་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཨཱའི་ཡི་གེ་དང་ཨཱིའི་ཡི་གེ་ཁྲག་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བ་རབ་ཏུ་འབེབས་པའོ། །ལྔ་པ་ལྷ་རྫས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བཞི་པ་འདས་པ་སྟེ། ཨུ་ཡིག་དབང་པོའི་གཞུ་དང་མཉམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ལུས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་བཤད་དོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨཱུའི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སོ། །ཀློག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་འཕྲོ་བ་བཞིན་ཏེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། འོན་ཀྱང་འཕྲོ་བ་དེ་དག་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་གནས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། །རེའི་ཡི་གེ་དུ་བའི་མདོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཐིམ་ནས་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནས་ཕྲ་མོ་ལུས་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་ཉིད་དང་གཅིག་དང་དུ་མའི་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ལུས་རྣམས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །རེའི་ཡི་གེ་མུན་པའི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སེམས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཡིས་བསམ་དུ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལྀ་ནི་བྱ་རོག་གཤོག་པ་འདྲ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཆ 名为五十等等，是元音和辅音的。因此，那被称为空行母，是金刚空行母，是极度奇妙的。这个声音是如此多的续、经和论典的所说之义。等等的声音也指空行海等等的文字，等等，这很容易理解。此处，关于阿字的 ༄། །等等，十六元音转变的禅修被讲述。名为阿字等等，所谓“无明点”，是指明点的声音，在进入金刚莲花时，与菩提心分离的乐，因此是红色的，讲述了大贪欲。所谓“完全舍弃外母”，是指不应言说之义。这是第一个空性。同样，第二个被讲述。“阿字与明点完全具足”，是指从上方落下的菩提种子具足，即大贪欲。因此，是有种姓之相的。如此，阿字和伊字是血，因为乐完全降临。第五个应知为天物，因为第四个已逝。所谓“乌字与帝释弓相同”，是指这讲述了身体柔软的金刚。一切界清晰是空性之义。所谓第六个乌字也是如此，是金刚萨埵的形象。所谓“两次阅读”，如火焰般，所谓“两次”只是近似的表示，然而应将那些光芒如法般扩展到一切安乐之处。所谓“瑞字如烟之色”，是指如云般无垢的虚空中生起。那融入后而去。然后是微细舍弃身体。所谓“舍弃身体”，是指集合的自性，以及一和多的自性。身体是诸佛的形象。这是指与心的习气分离之义。所谓“瑞字是黑暗的形象”，是指虚空有相的心，以光明的方式，是不可思议形象的空性。所谓“利如乌鸦翅膀”，是指黑色。
English
Instructions on meditating on the wheel of La. "One should meditate," and so on. "And so on" refers to all the heroes, such as those with bared fangs. "The form of bliss" refers to each element being the main one when bliss arises in each of their realms, as explained. "Great Dakini" refers to the nature of the luminous form, and "together with the Dakini" refers to the fact that nature itself is the essence. Now, in the center of the triangle that shows the wisdom of the abbreviated fifty letters, beginning with the letter A, place the forms of Aali (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Aali，汉语字面意思) and Kaali (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Kaali，汉语字面意思). Similarly, in the forms of the sixteen vowel realms, one should know that the body is established as emptiness. Similarly, from the first letter Ka to the letter Ma, the twenty-five suchness aggregates of actions, and also the vowels. Beginning with the letter Ya, it is said that the nine branches of scripture can be collected in the source of the Middle Way's Dharma. "All Dharma arises," and so on. "All" refers to the center of all the channels, the Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Avadhuti，汉语字面意思), which is the source of Dharma, the nature of the various three realms. In the center of the form of consciousness, place the indestructible letter Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Hum，汉语字面意思), which is peaceful and bestows virtue. The letter Om (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Om，汉语字面意思) gathers all Dharmas into one. The rest is the same. "Hero" refers to each letter. "Accomplishing all desired meanings" refers to all desires, because the letters A and so on will be explained, so through the explanation of the wisdom of each letter. Instructions on accomplishing the attainment of meaning. "Wisdom," and so on, refers to such wisdom, Dharma, perfect enjoyment, and emanation bodies. "Below and above" refers to the inverted ཀྵའྸི་ letters and so on at the head, and the letter I and so on above. The life and lower part of one's own Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Avadhuti，汉语字面意思) are eliminated, as well as all limbs and wheels. Abiding there, the constant praise of those who go and come bestows siddhis on the accomplished ones. Instructions on by what siddhis are bestowed.
English
Named fifty and so on, are vowels and consonants. Therefore, that which is called Dakini is Vajra Dakini, which is extremely wonderful. This sound is the meaning expressed by so many tantras, sutras, and treatises. The sound of "etc." also refers to the letters of Dakini Ocean, etc., etc., which is easy to understand. Here, regarding the letter A, ༄། །etc., the meditation of the transformation of the sixteen vowels is taught. Named the letter A, etc., the so-called "without bindu" refers to the sound of bindu, at the time of entering the Vajra Lotus, the bliss separated from Bodhicitta, therefore it is red, explaining great desire. The so-called "completely abandoning the outer mother" refers to the meaning that should not be spoken. This is the first emptiness. Similarly, the second is taught. "The letter A is fully endowed with bindu," which means that it is endowed with the seed of Bodhi falling from above, which is great desire. Therefore, it has the characteristics of lineage. Thus, the letters Ā and Ī are blood, because bliss completely descends. The fifth should be known as a divine substance, because the fourth has passed. The so-called "The letter U is the same as Indra's bow," which means that this speaks of the body as a soft vajra. All realms being clear is the meaning of emptiness. The so-called sixth letter Ū is also the same, it is the form of Vajrasattva. The so-called "reading twice" is like a flame, the so-called "twice" is only an approximate representation, however, those rays should be expanded like Dharma to all places of bliss. The so-called "Ṛi letter is the color of smoke," refers to arising from the immaculate sky like a cloud. That merges and goes. Then there is the subtle abandonment of the body. The so-called "abandoning the body" refers to the nature of the assembly, as well as the nature of one and many. The body is the form of the Buddhas. This refers to the meaning of being separated from the imprints of the mind. The so-called "Ṛi letter is the form of darkness," refers to the mind with form in space, in the form of clear light, it is the emptiness of an inconceivable form. The so-called "Li is like a crow's wing," refers to the color black.