Tibetan
ང་པའི་གདན་ཏེ་ཧིས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གདན་གསུམ་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ ༄། །ཐམས་ཅད་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསང་བའི་གདན་དེའི་བད་གཉིད་ཅན་ཏེ། གང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ལས། །གནས་དང་དུས་ཚིགས་རིམ་ཉིད་ཀྱིས། །མཐོང་བས་བདག་ཉིད་འདུ་ཤེས་ཅན། །གཞན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ལས་ནི་བལྟས་པ་ཡིས་ནི་གྱིས། གཉི་ག་ཡི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནི་མིང་གིས་བརྗོད། །གསང་བ་ཀུན་བདག་ཉིད་དབེན་བ། །ཀུན་རྫོབ་མྱང་འདས་བདག་ཉིད་ཅན། །ཡང་དག་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་བདག །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །འདིའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་ཡང་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལེའུ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབས་སམ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་དང་ཆོ་ག་གསུངས་པ། ལང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རང་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་སོ། །རང་གི་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ་གང་གི་ཚེ་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །འདི་དེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོལ་མའི་དུམ་བུ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལའོ། །སྐུལ་བྱེད་མའི་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དུམ་བུ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཁྲོ་གཉེར་མའི་དྲུག་གོ། རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་དུམ་བུ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་ན་དུམ་བུ་གཅིག་གིས་དམན་པའི་ལྔ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀུན་ལྷའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ༄། །བསྒྲུབ་བྱ་སྔགས་ཀྱི་བར་ལ་སོགས་པར་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསྐོར་བར་བྱའོ། །བསྐྱེད་པ་དང་ནི་གནས་པའི་རྒྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབུས་སུ་རང་རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རིགས་པས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པས་གནས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཞན་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའི་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྟོགས་སླའོ། །ད་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ། ལྷ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྷ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕག་གམ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་ལའོ། །ཕག་མོའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེའམ། སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེའམ། བཛྲ་བརྞྞ་ནཱི་ཡེའང་རུང་ངོ༌། །ལྷག་མ་ལེགས་པར་གོའོ། །ད་ནི་གཤིན་རྗེའི་དགྲའི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ། གཤིན་རྗེའི་དགྲའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུམ་བུ་བཅུ་བདུན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་སུ་ལྔ་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དུམ་བུ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་དུམ་བུ་རེ་རེ་བར་དུམ་བུ་བརྒྱད་བརྒྱད་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་རེ་རེ་སྟེ་ཧྲཱིཿམ་གསུངས་ཀྱང་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་སུ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲཱིཿལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནང་དུ་བཅུག་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུམ་བུ་བཅུ་བདུན་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གསུངས་པ། ཡམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབུས་ཀྱི་དུམ་བུ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཡ། གཡས་སུ་མ། ནུབ་ཏུ་མེ། བྱང་དུ་པ། ཤར་དུ་ཀྵེ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རཱ་ཛཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷོ་ནས་བརྩམས་ནས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལས་བཅུ་བདུན་རྣམས་ཏེ། སྡང་བ་དང་རྨོངས་པ་དང་ཕྲག་དོག་དང་འདོད་ཆགས་དང་སེར་སྣ་དང་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དགུག་པ་དང་བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ ༄། །དང་བཅིང་བ་དང་མངོན་སྤྱོད་དོ། །སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་གཤིན་རྗེ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་ན་གནས་བ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཏི་མུག་དགའ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱུག་པ་དང་ཐོ་བ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲིའི་འཕགས་པ་གཤིན་རྗེ་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བཅུ་གསུམ་རྣམས་གོ་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཐོང་བ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བཞི་རྣམས་ཏེ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་ཆུ་ལ་འཆག་པ་དང་མེའི་དབུས་སུ་འཇུག་པ་དང་ས་ལ་འཛུལ་པ་དང་རླུང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ་གཤིན་རྗེའི་དགྲའི་རྒྱུད
Chinese
第五之座，何故谓之一切智者？乃因其亲近三座，故为一切之形。 一切，即一切智者，乃秘密之座的沉睡者。任何瑜伽士，皆因其与此相同，故向一切有情宣示，一切智者即在此生。此乃薄伽梵之确证。如是亦云：依凭修持之道，从智慧之普遍观察中，以处所与时节之次第，以见而具自我意识。以他者之遍布，以自我之业而观之。二者皆为大瑜伽，以瑜伽之名而称之。秘密皆为自性寂静，皆为世俗涅槃之自性。真实证悟之自性我，成就大菩提。如是。此之义亦为真实。如是等等，此品中，薄伽梵宣说了趋向真实证悟之菩提之方向。现在，从增益事业之续部中，宣说了成办一切之方便，或增益之续部，即修持彼等之火供之物与仪轨。所谓“朗达”等等，所谓“自性成就”，即大手印之成就，乃因其亲近内外自性之故。所谓“由自之结合之缘而生”，即从自之自我瑜伽中生起，何时生起，一切如意愿等等，皆由自之意念而思。所谓“此乃彼之所有轮”，即度母九分之自性。乃激励母之五之自性。乃光芒四射者之七分之自性。乃忿怒颦眉者之六。应作山居树叶母之七分之自性。所谓“以咒语之字母”，即嗡 达咧（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等。或者，乃少一分之五十分之自性。所谓“此等一切如天之轮”，即 应将所修之咒语等置于其中，然后在外部也应以同样的方式围绕。所谓“生起与安住之因”，即如何于度母等续部之中央，各自之音
English
The fifth seat, why is it called the Omniscient One? It is because it is close to the three seats, hence it is the form of everything. Everything, that is, the Omniscient One, is the sleeper of the secret seat. Any yogi, because it is the same as this, declares to all sentient beings that the Omniscient One is in this very life. This is the confirmation of the Bhagavan. It is also said that: Relying on the path of practice, from the universal observation of wisdom, with the order of place and time, with seeing and having self-consciousness. With the pervasiveness of others, with the karma of self, one observes. Both are great yoga, and are called by the name of yoga. All secrets are the nature of self-quietude, all are the nature of mundane nirvana. The self of true realization, accomplishes great bodhi. Thus it is. The meaning of this is also true. Thus and so on, in this chapter, the Bhagavan declared the direction of bodhi towards true realization. Now, from the tantra of increasing activities, the means of accomplishing everything, or the tantra of increasing, that is, the substances and rituals of the fire offering for practicing them, are explained. The so-called "Langta" and so on, the so-called "nature accomplishment" is the accomplishment of the Great Seal, because it is close to the nature of inner and outer. The so-called "born from the cause of one's own union" means that whatever arises from one's own self-yoga, whenever the time of arising, all such as wishes, etc., are thought of by one's own mind. The so-called "this is all its wheel" refers to the nature of the nine parts of Tara. It is the nature of the five of the stimulating mother. It is the nature of the seven parts of the radiant one. It is the six of the wrathful frowning one. One should make the nature of the seven parts of the mountain-dwelling leafy mother. The so-called "with the letters of the mantra" means Om Tare (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and so on. Or, it is the nature of fifty parts lacking one part. The so-called "all these are like the wheel of the gods" means that The mantra etc. to be practiced should be placed in it, and then on the outside it should also be surrounded in the same way. The so-called "cause of arising and abiding" means how in the center of the tantras of Tara etc., each of their sounds
Chinese
以作为修持方法所说的生起次第的道理，安住于自己的坛城中，应当成办一切安住。其他容易理解。现在宣说了轮王母坛城的轮子观修。轮王母天女等容易理解。现在宣说了非天（阿修罗）的幻轮。非天等，如此非天是指猪或者非天的形象。以猪母的精华等是指 嗡 班匝 贝若匝尼耶（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ，梵文天城体：ॐ वज्र वैरोचनीये，梵文罗马拟音：oṃ vajra vairocanīye，汉语字面意思：嗡，金刚，毗卢遮那），或者 萨瓦 布达 达吉尼耶（藏文：སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ，梵文天城体：सर्व बुद्ध डाकिनीये，梵文罗马拟音：sarva buddha ḍākinīye，汉语字面意思：一切，佛，空行母），或者 班匝 瓦尔纳尼耶（藏文：བཛྲ་བརྞྞ་ནཱི་ཡེ，梵文天城体：वज्र वर्णनीये，梵文罗马拟音：vajra varṇanīye，汉语字面意思：金刚，颜色）也可以。剩余部分好好理解。现在宣说了阎魔敌的幻轮。阎魔敌的幻轮等，具有十七个部分是指，中央五个，其外围十二个。其外围如理如实是指，那些十六个部分的每个部分之间，有八个部分，每个部分上有一个字，即使说了 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），也要书写 毗讫栗塔阿纳纳（藏文：བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན，梵文天城体：विकृतानन，梵文罗马拟音：vikṛtānana，汉语字面意思：忿怒面）。剩余部分中，将 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）、 什特日（藏文：ཥྚྲཱིཿ，梵文天城体：ष्ट्रीः，梵文罗马拟音：ṣṭrīḥ，汉语字面意思：什特日）等要成就者的名字放入其中，同样宣说了十七个部分的咒语的字。 亚姆（藏文：ཡམ，梵文天城体：यम，梵文罗马拟音：yama，汉语字面意思：阎）等，中央五个部分的中心是字 亚（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚），右边是 马（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：马），西边是 灭（藏文：མེ，梵文天城体：मे，梵文罗马拟音：me，汉语字面意思：灭），北方是 巴（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：巴），东方是 凯（藏文：ཀྵེ་，梵文天城体：क्षे，梵文罗马拟音：kṣe，汉语字面意思：凯）。其外围 拉匝（藏文：རཱ་ཛཱ，梵文天城体：राजा，梵文罗马拟音：rājā，汉语字面意思：国王）等，从南方开始，在十二个部分中，按照如理的顺序书写十二个字。如此做了之后，就有十七种事业，即 嗔恨、愚痴、嫉妒、贪欲、吝啬、息灾、增益、怀爱、勾招、诛杀、驱逐
English
By the reasoning of the generation stage, which is explained as a method of accomplishment, one should accomplish all that abides by abiding in one's own mandala. The rest is easy to understand. Now, the contemplation of the wheel of the wheel-turning mother's mandala is taught. The goddess Wheel-Turning Mother and so on are easy to understand. Now, the magic wheel of the Asura is taught. Asura and so on, thus Asura refers to the form of a pig or an Asura. The essence of the sow and so on refers to Om Vajra Vairochaniye (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र वैरोचनीये, Sanskrit Roman transliteration: oṃ vajra vairocanīye, literal meaning: Om, Vajra, Vairochana), or Sarva Buddha Dakiniye (Tibetan: སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ, Sanskrit Devanagari: सर्व बुद्ध डाकिनीये, Sanskrit Roman transliteration: sarva buddha ḍākinīye, literal meaning: All, Buddha, Dakini), or Vajra Varnaniye (Tibetan: བཛྲ་བརྞྞ་ནཱི་ཡེ, Sanskrit Devanagari: वज्र वर्णनीये, Sanskrit Roman transliteration: vajra varṇanīye, literal meaning: Vajra, Color) is also acceptable. The rest is well understood. Now, the magic wheel of Yamari is taught. The magic wheel of Yamari and so on, having seventeen parts refers to five in the center and twelve on the outside of that. On the outside of that, as it is, refers to between each of the sixteen parts, there are eight parts, and each part has one letter, even if Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Roman transliteration: hrīḥ, literal meaning: Hrih) is said, Vikrtanana (Tibetan: བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན, Sanskrit Devanagari: विकृतानन, Sanskrit Roman transliteration: vikṛtānana, literal meaning: Wrathful Face) should be written. In the remaining parts, the name of the one to be accomplished, such as Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Roman transliteration: hrīḥ, literal meaning: Hrih), Shtrih (Tibetan: ཥྚྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ष्ट्रीः, Sanskrit Roman transliteration: ṣṭrīḥ, literal meaning: Shtrih), is inserted, and similarly, the letters of the mantra of the seventeen parts are spoken. Yam (Tibetan: ཡམ, Sanskrit Devanagari: यम, Sanskrit Roman transliteration: yama, literal meaning: Yama) and so on, in the center of the five central parts is the letter Ya (Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Roman transliteration: ya, literal meaning: Ya), on the right is Ma (Tibetan: མ, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Roman transliteration: ma, literal meaning: Ma), on the west is Me (Tibetan: མེ, Sanskrit Devanagari: मे, Sanskrit Roman transliteration: me, literal meaning: Me), on the north is Pa (Tibetan: པ, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Roman transliteration: pa, literal meaning: Pa), and on the east is Kshe (Tibetan: ཀྵེ་, Sanskrit Devanagari: क्षे, Sanskrit Roman transliteration: kṣe, literal meaning: Kshe). On the outside of that, Raja (Tibetan: རཱ་ཛཱ, Sanskrit Devanagari: राजा, Sanskrit Roman transliteration: rājā, literal meaning: King) and so on, starting from the south, in the twelve parts, the twelve letters should be written in the proper order. Having done that, there are seventeen actions, namely hatred, delusion, jealousy, desire, stinginess, pacifying, increasing, subjugating, attracting, killing, expelling