Tibetan
་བདག་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་དངོས་པོ་གང་དེ་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེའི་གཟུགས་ཅན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་གནས་གང་དུ་སོ་སོ་རེ་རེའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། མཛོད་སྦུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཏེ། དེས་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་ལྕེ་གཞུག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྲལ་པའི་གནས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དེར་གནས་པའི་འཕྱང་བའི་རྩེ་མོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཟླ་བ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་རླུང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་རླུང་གི་ལྕེ་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། མཛོད་སྦུའི་བུ་གར་སོན་པ་དེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིར་འགྱུར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྟོགས་སླའོ། །ད་ནི་སྲུང་བ་ཆེན་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རི་དགས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཁྱད་པར་རམ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་ཅན་ལའོ། །དུམ་བུ་ལྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་མའི་དུམ་བུར་གཅིག་སྟེ་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་དེར་དེ་ལྟར་བཟུང་བས་དུམ་བུ་བཞི་རྣམས་དེ་ལྟར་དབུས་མ་དང་བཅས་པས་ལྔའོ། ། ༄། །དེས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ལྷག་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བཅུ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྔགས་དང་འཁོར་ལོར་གོ་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་སླའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་སྟོབས་ཆེན་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་ཡི་གེའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་པའི་སྲུང་བ་ཆེན་པོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་དེས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པ་ཕུར་བུའི་སྔགས་ཀྱི་སྟེ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། ༄། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་མའི། །འཁོར་སྒྱུར་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །རྒྱས་པའི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བ་རུ། །གནས་ཀྱི་གཙོ་མོ་བཞུགས་པ་སྟེ། །ལྷ་མིན་རྣམ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ།། འགྲོ་བའི་གཙོ་མོས་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །མཆོག་སྟེར་ད་ལྟར་བདག་གིས་ནི། དེ་ཡི་འགྲེལ་པ་བཤད་པར་བྱ། །ད་ནི་རྒྱས་པའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ལས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོག་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་རྣམས་ཚིག་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་རྣམས་གསུངས་པ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་གསུངས་སོ། །འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཐོག་མར་རྩའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའི་ ༄། །མིང་གི་ཡི་གེ་ལྷག་པར་བརྗོད་དེ། དེས་གཏུམ་མོ་སྤར་བ་ལྟེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་བསྲེག་པ་སྟེ། རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཚིག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་པོ་རྣམས་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་རྣམས་སུ་སྲེག་པ་ཉིད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་དེའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་བསྲེག་གོ །དེ་ལྟར་ཚིག་ཀྱང་བསྲེག་པ་སྟེ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་སྐྱེས་པ་བསྲེག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་བསྲེགས་པས་སྙིང་ག་འཁོར་ལོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་འོངས་ནས་བསྲེག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོར་སོན་པའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བསྲེག་གོ །དེ་རྣམས་བསྲེགས་ནས་སླར་ཡང་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་སོང་ནས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྲེག་གོ །དབང་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲེག་པ་རྣམས་སུ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཉིད་པས་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཟླ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་རྐན་གྱི་དབུས་སུ་འཕྱང་བའི་གཙོ་མོར་ཕྱིན་ནས་འདིར་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཐིག་ལེའུ་གཟིགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་འཛག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཛག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀྲའི་ཡི་གེས་བཤད་པ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛག་པའི་རྒྱུན་བགྲོད་པས་ན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་པ་ཐག་གི་སྐུད་པའི་དྲ་བ་དང་དྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འབིགས་ཤིང་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པའོ། །མྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་སོ་སོ་རྣམས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རྐན་དུ་རྡོ་རྗེ་འདུད་ ༄། །རྩིས་ཞུས། །རྩ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོང་བར་བྱེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྟག་མྱང་བར། །ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པས་ཤེས་པར་བྱེད། །རེ་རེའི་དེ་ཆེ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྩ་ཀུན་དུ་ནི་མྱང་བར་ནི། །སྐུད་པའི་དྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད། །མཚམས་ཀུན་དུ་ནི་འཁྱམ་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཡང་གནས་སྐབས་བཞི་གསུངས་པ། འཐོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་སྟེ་འཐོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་ངལ་སོ་བའོ། །རྨུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོན་པས་པར་རྣམས་སུ་གནས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་ཤེས་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བར་སོང་བའོ། །དེར་ཡང་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཤད་པའི་རིམ་པ་འདིས་ཕྱག་རྒྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའིའོ། །ལོའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་གཅིག་ཏུ་གོམས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་བ་ལ་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཏེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་བྱེད་དོ། །དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བའི་རའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནིའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏོང་སྟེ། འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ
Chinese
所有一切的形相事物，都應觀想成其本性，以其形相視為具彼形相者，此乃其意。如是，再次於任何處所，觀看個別有情等等，如是宣說。所謂「藏腹」等等，即以正確見解之菩提分法之義，以「彼為正確見解」等等語句表示。如是，應將風舌插入。所謂風舌，即於額間之處，彼處安住廣大風壇城之自性，於懸掛之頂端，菩提之月亮明點之形相，廣大風之自性，成為一切法之所依，彼風之舌應插入明點，進入藏腹之孔隙，即成為一切自性之本質，此乃其意。將變成什麼呢？將變成士夫等等。因此，宣說觀想彼自性之亦具足形相者們之具足形相之壇城輪。所謂「不應觀想瑜伽母」等等，容易理解。現在，為了書寫大守護之幻輪輪，故宣說。所謂「菩提幻輪」等等。如是，所謂菩提，乃指鹿臍之特點，或指自在天之形相。所謂五分，即中央部分為一，其四方如是執持，如是四分，如是與中央合為五。
English
All forms and objects should be contemplated as their own nature, and their forms should be regarded as those with those forms, which is the meaning. Thus, again, in any place, looking at individual sentient beings, etc., is spoken of. The so-called "treasury womb," etc., is the meaning of the Bodhi divisions of the correct view, expressed by the words "that is the correct view," etc. Thus, the tongue of wind should be inserted. The so-called tongue of wind is at the place of the forehead, where the nature of the great wind mandala dwells, at the tip of the hanging, the form of the Bodhi moon bindu, the nature of the great wind, which has become the basis of all dharmas, that tongue of wind should be inserted into the bindu, entering the hole of the treasury womb, and it will become the essence of all natures, which is the meaning. What will it become? It will become a man, etc. Therefore, it is said to contemplate the mandala wheel of those who also possess the form of that nature. The so-called "yogini should not be contemplated," etc., is easy to understand. Now, in order to write the wheel of the great protection illusion, it is said. The so-called "Bodhi illusion wheel," etc. Thus, the so-called Bodhi refers to the characteristics of the deer navel, or the form of Ishvara. The so-called five parts means that the central part is one, and the four directions are held in this way, so the four parts, together with the center, are five.
Chinese
俄尔洛修法金刚橛之咒，以“嗡 嘎 嘎 嘎达亚”等进行观修之方法，乃广释仪轨之相，是第四十七品之释。 第四十八品。 顶礼！所有事业皆善成，顶礼转轮母，于广大之瑜伽中，处所之主尊安住。于非天之幻轮中，以行之主尊修持，赐予殊胜，如今我将，宣说其注释。现在宣说安住于广大之形母转轮母等之第四十八品。从“彼后诸业”等开始，殊胜乃主要，因其为一切事业之无上者，彼等一切词语中出现者，将要解释之彼等之释也，如是关联。彼等所说，从“转轮母”等开始，以半偈颂概括宣说词语。宣说此之广释，从“拙火”等开始，此处首先以根本字等特别宣说转轮母之 顶礼！名之文字，由此燃拙火于脐中，如前所说之理而焚烧，即令其自性化。所谓一切词语，乃一切诸根于行之时，所生起之种种分别念，皆焚烧之，如是一切如来之相，亦焚烧其自性生起。如是亦焚烧词语，即焚烧脐轮所生起者。以焚烧如来之相，心轮所生起者，亦来此焚烧。如是眼等，乃谓于喉轮成熟之眼等，焚烧地坛城等之自性。焚烧彼等后，复又前往明点之所，焚烧形金刚母等。以见诸根无自性，故于一切时中安住于彼之自性中。如是于焚烧者中，亦以大贪之相，于一切刹那中，彼亦真实。
English
The mantra of Orlo practice Vajrakila, the method of contemplation with "Om Gha Gha Ghataya" etc., is a detailed explanation of the characteristics of the ritual, which is the explanation of the forty-seventh chapter. Forty-eighth chapter. Homage! All actions are well accomplished, homage to the Wheel-Turning Mother, in the vast yoga, the main deity of the place abides. In the illusion wheel of the non-gods, the lord of action practices, bestowing excellence, now I will explain its commentary. Now the forty-eighth chapter of the explanation of the Wheel-Turning Mother and others who abide in the form of vastness is spoken. Starting from "Then all actions" etc., excellence is the main thing, because it is the supreme of all actions, those that appear in all those words, the explanation of those that will be explained, are related in this way. Those spoken, starting from "Wheel-Turning Mother" etc., summarize the words with half a verse. Explaining this in detail, starting from "Tummo" etc., here first of all, with the root letters etc., especially speaking of the Wheel-Turning Mother's Homage! The letters of the name, thereby burning Tummo in the navel, burning according to the reason previously stated, that is, making it its own nature. The so-called all words, that is, all the senses, at the time of action, whatever various discriminations arise, all are burned, like this, the appearance of all Tathagatas, also burns its own nature arising. Thus also burn the words, that is, burn what arises from the navel wheel. By burning the appearance of the Tathagatas, those that arise in the heart wheel also come here and burn. Likewise, the eyes etc., that is, the eyes etc. that mature in the throat wheel, burn the nature of the earth mandala etc. After burning them, they go back to the place of Bindu, burning the form Vajra Mother etc. Seeing that the senses have no self-nature, they abide in its self-nature at all times. Thus, among those who burn, also with the appearance of great desire, in every moment, that is also real.
Chinese
瑜伽士们会生起欢喜和兴致。那菩提之月生起，即于腭中悬垂之主母行至此处，以不可摧毁之明点观照，安住于金刚萨埵。如是“滴漏”之名，即金刚萨埵滴漏，此亦以吒字述说而行。如是等等。彼“于一切有情”之名，乃因滴漏之流淌而周遍行，即于身体一切之种种界限处，如蜘蛛之丝网，网之菩提月光芒流淌。彼等之光芒穿透而行，由七万二千脉络而行。体验之名，乃于各个脉中，体验俱生之欢喜。亦如是说：“于腭中敬礼金刚，于一切脉中施放，以识恒常体验，以一切行为了知，以一一之大行，于一切脉中体验，以丝网而行，于一切界限中游荡。”如是行持后，又说四种状态。“昏迷”等等，亦以嚩字之义，即“昏迷”乃于安乐中休息。“昏暗”之名，乃菩提心播种，安住于各处。“智慧”之名，乃仅仅是智慧。“彼亦无行”之名，乃已隐没。“彼亦来临”之名，乃不可思议之智慧之义。以此讲述之次第，手印，即大手印。以年之修习之名，乃瑜伽士于一年中习惯此修法，获得大手印，于此无疑。如是“彼”等等，以吒字之义，即彼如是宣说。欢喜等等，以完全结合之啰字之义。施放等等，以尼字之义，即“舍弃一切分别念”，即于无数世界界中，瑜伽士施放分别识之智慧，然而瑜伽士
English
Yogis will generate joy and enthusiasm. That Bodhi Moon arises, that is, the chief consort hanging in the middle of the palate goes to this place, and with an indestructible bindu, dwells in Vajrasattva. Thus, the name "dripping" is Vajrasattva dripping. This is also explained by the letter ṭa. Like that and so on. The name "to all sentient beings" is because the stream of dripping flows everywhere, that is, at all kinds of boundaries of the body, like a spider's web, the light of the Bodhi Moon of the web flows. The rays of those penetrate and go, and go through the seventy-two thousand channels. The name "experiencing" is to experience the joy that arises together in each channel. It is also said that: "Salute Vajra in the palate, release it in all the channels, constantly experience with consciousness, know with all actions, experience in all the channels with each great action, go with the web, wander in all the boundaries." After doing this, four states are mentioned again. "Confusion" and so on, also with the meaning of the letter va, that is, "confusion" is resting in happiness. The name "obscurity" is that the Bodhi mind is sown and dwells in various places. The name "wisdom" is just wisdom. The name "that also has no going" is that it has disappeared. The name "that also comes" is the meaning of inconceivable wisdom. With this order of explanation, mudra, that is, Mahamudra. The name "with the practice of the year" is that the yogi is accustomed to this practice for one year, obtains Mahamudra, and there is no doubt about it here. Like that "that" and so on, with the meaning of the letter ṭa, that is, that is explained as it is. Joy and so on, with the meaning of the letter ra of complete union. Releasing and so on, with the meaning of the letter ni, that is, "abandon all discriminations", that is, in countless world realms, the yogi releases the wisdom of discriminating consciousness, but the yogi