Tibetan
མནན་པས་གཏུམ་མོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འོང་བ་སྟེ། དེར་སྐྱེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེ་མཚོན་བྱར་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་མཚོན་བྱར་གང་མཚོན་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དེ་མཚོན་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟུགས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནང་དུ་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་ ༄། །བ་གསུངས་པ། པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཏེ་པད་སྣལ་ལྟ་བུའི་སྐུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྐང་པའི་མཐའ་ནས་མགོ་བོར་གང་ཞིག་རྒྱུད་དེའི་དབུས་སུ་མདའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེའི་མཐའི་བཞིར་རྣལ་འབྱོར་བའི་སེམས་མཆོག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཕྱིན་ནས་སོ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་མཐོང་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །སྲོག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་འདི་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྱུར་བ་སྟེ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྟོགས་སླའོ། །ད་ནི་སྲིན་པོའི་རྣམ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ། འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་བྲི་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟའི་ཆོ་གས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུ་ཐོག་མར་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །པ་ཡ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་བ་དང་ཡི་གེ་ཡ་དག་གོ །ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྐུགས་པར་བཅིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཀྱང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། ཉུང་ངུ་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱི་བའི་སྟེང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱ་སྟེ། བ་ལང་གི་རྨིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ཤི་བའི་རྨིག་པར་རོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྲོག་འཆད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡི་གེའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དུས་སུ་དབུ་མར་རྣམ་པར་ཐིམ་པར་བྱ་བའོ།། ༄། །སྲིན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱི་ལའམ་རྔ་མོའོ། །ཡང་ན་མངོན་སུམ་དུ་སྲིན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྤྱོད་དོ། །སླར་ཡང་མ་བཤད་ཀྱང་འདིར་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། གང་གི་ཚེ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་མན་ངག་གི་ཆོ་གས་རོ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་དག་ཏུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་སྐྱབས་ཀྱི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ལོགས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནམ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྐུགས་པ་བཞིན་དུ་གནས། །རྣམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །ཆོས་ཀུན་གནས་ལ་ཕྱིན་ནས་ནི། །དྲན་བྱང་ཡན་ལག་སྐུ་གསུམ་སྐྱེས། །དྲན་བྱང་ཡན་ལག་ལམ་འགྲོ་བ། །རྗེས་སུ་བརྗོད་མེད་ཆོས་སུ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ། །སད་པ་ན་ཡང་ཐོབ་པ་མེད། །གཉིད་ལོག་སད་པ་ཉིད་དག་ཏུ། །མཚོན་ཏེ་གང་ཞིག་མཚོན་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་འདྲར་འགྲོ། །ལྐུགས་པའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་སོ། །གཞན་རྟོགས་པར་སླའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྔགས་དང་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་པར་མདོར་བསྟན་ནས་ཞེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས། །འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའི་མིང་གི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ལྐུགས་པར་བྱ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་མན་ངག་གི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་སྲིན་པོའི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ། ༄། །ཞི་བའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་མའི། །ཤིན་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བའི་ལྷ་མོ། །སེམས་ ༄། །ཅན་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ། །དེ་ལས་མཆོག་གྱུར་སྲིད་གསུམ་མེད། །རང་བདག་གིས་ལས་རྟོགས་བྱེད་མའི། །ཚིག་རྣམས་ཇི་ལྟའི་དོན་གྱིས་ནི། །དེ་ཡི་འགྲེལ་པ་ཡང་དག་བཤད། །ད་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའི་ཞི་བ་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་བེ་ཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་ཡི་གེའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་རྣམས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའི་ཡི་གེའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བྱའོ། །ནཱ་ག་ར་ར་ཡོངས་སུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནཱ་ག་རའི་ཡི་གེ་ལ་གནས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་བྱའོ། །ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྟོབས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། འདིར་ལྷའི་སྒྲ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐད་ཀྱིས་ཤ་བ་ལ་འཆད་དོ། །དེས་ཞི་བ་སྟེ་ཞི་བའི་གཟུགས་ཉིད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། དཔྲལ་བའི་གནས་སུ་སྟེ་དཔྲལ་བའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ལྷ་མོ་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་གནས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་སྐྱེ་འགྲོའི་བདག་པོ་སྟེ་སླར་ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ། བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སུའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཏེ། བདེ་བས་གང་བའི་རྩ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་བདེ་བས་གང་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་འདུས་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་དང་སྟེང་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པས་སོ། །ཡང་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་མ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་པའི་འཕོ་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གཡོ་བ་མེད་པས་འདིར་ས་བོན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་མི་གཡོ་བ་སྟེ། ཧིའི་ཡི་གེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། ༄། །བཅུ་གཉིས་མཐའ་རུ་མི་བསྐྱོད་པས། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔྲལ་བའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་འཕོ་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བིའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སུས་འཐོབ་པ་གསུངས་པ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁམས་དང་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་
Chinese
压制时，拙火猛烈燃烧，以咒语的声音，菩提心生起，在那里产生的俱生喜应该被指示为象征。像这样，作为象征，什么被象征呢？名为“如是象征何所象征”，是说象征那至极无二者，乃至变成那被象征者，意思是没入至极无二之色心界中。于何处没入呢？ ༄། །所说“莲花”等，以“哇”字之义，如莲茎般的线，名为从脚端至头顶贯穿者，其中心以箭的力量，其四端瑜伽士之心到达至极无二之自性。彼时“不见”等，如是宣说安住之理。名为“有情”者，是说与命完全具备，有情即是自心之自性。于外亦仅以此思念而转变，对此毫无怀疑，名为“莫作”者，是决定的。现在宣说观想坛城之轮，名为“观想”等，乃至“当成办”之间容易理解。现在宣说罗刹形象之幻轮，名为“幻轮”等，名为“先前”者，是说四十九分之自性，当于其上书写，名为“如其仪轨”。如是“最初”者，是说最初之分，彼即遍照如来，是字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。名为“巴亚达”者，是字母巴和字母亚。名为“嘎RA嘎RA”等，是说以置入薄伽梵吉祥黑汝嘎的嘎RA嘎RA等咒鬘之中。如是名为“缄默束缚”者，也是以先前所说之理，幻轮之轮的简略，知晓少量汇集后，所有那些于外在老鼠之上等而作，名为“牛蹄”者，是说死牛之蹄。如是再次于内在自性中，于自性之阿瓦都底（梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离欲者）中作已，是说以断命者一切之字母幻轮而
English
When suppressed, the fierce fire blazes intensely, and with the sound of the mantra, the mind of enlightenment arises. The coemergent joy that arises there should be shown as a symbol. Like this, as a symbol, what is symbolized? The phrase "Thus, what does the symbol symbolize?" means to symbolize that which is supremely non-dual, until it becomes that which is symbolized, meaning to sink into the realm of form and mind that is supremely non-dual. Where does it sink? ༄། །What is said, "Lotus," etc., by the meaning of the letter "va," like a thread of lotus stalk, which is called that which runs from the end of the foot to the head, in its center with the force of an arrow, at its four ends the mind of the yogi reaches the nature of supreme non-duality. At that time, "not seen," etc., thus explains the state of abiding. The term "sentient being" means that which is fully endowed with life, and a sentient being is the nature of one's own mind. Even outwardly, it transforms merely by thinking of it, without any doubt about this. The term "do not do" means it is certain. Now, the contemplation of the wheel of the mandala is explained. The terms "contemplation," etc., up to "should be accomplished" are easy to understand. Now, the illusion wheel in the form of a Rakshasa is explained. The terms "illusion wheel," etc., the term "previous" means the nature of forty-nine parts, on which one should write, called "according to its ritual." Thus, "initial" means the initial part, which is Vairochana, the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). The term "Pa Ya Da" means the letter Pa and the letter Ya. The term "Ka Ra Ka Ra," etc., means by placing it within the garland of mantras such as Ka Ra Ka Ra of the Bhagavan glorious Heruka. Thus, the term "binding into silence" is also a summary of the wheel of the illusion wheel according to the previously explained reasoning. Having understood a small amount of gathering, all those are done on the outside, above the rat, etc. The term "ox hoof" means the hoof of a dead ox. Thus, again, in the inner nature, having made it in the Avadhuti (梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离欲者) of one's own nature, it means with the letter illusion wheel of all those who cut off life,
Chinese
应在坛城之时融入中脉。 ༄། 所谓“罗刹”即猫或母山羊。或者说，显现的罗刹是亲近行用的。再次，即使没有说，这里要讲述的是正念菩提支的特征：何时以先前所说的口诀仪轨，成为安住于尸体状态的智慧和识之法性。同样，一切法都应特别了知，这是因为已完全进入。然而，那自性被正确地表达，即是正确的皈依处，正念菩提支，或者说是圆满受用身的形象之义，是诸佛所现证的。同样也曾说过：智慧如哑巴般安住，识本身也与之相同，一切法到达安住之后，生起念菩提支三身。念菩提支是道路的行者，转变为不可言说的法。如同在梦中所见，醒来时也无法获得。在入睡和醒来之时，象征着，但没有什么可以象征。诸佛就是那样行走的，具有哑巴之相的自性。如是。其他很容易理解。然而，所有这些都应简要地指示在金刚亥母的幻轮和咒语以及八辐轮中，这才是确定的。吉祥空行海瑜伽母续之大王经的注释《渡船》中说：以轮之盔甲母之名文字等善加结合而使之哑口无言，以及各种口诀善加结合之仪轨的特征，同样，观修坛城之轮和罗刹形象的幻轮仪轨广为开示，这是第四十五品之释。 第四十六品。 ༄། 礼敬寂静相之有形母，极勇瑜伽母。赐予佛陀之女神，一切有情非物。无有胜于彼之三有。以自性成就事业之母，以如其义之语，正确讲述其注释。现在是极勇母之寂静成就品，第四十六品广
English
Should be dissolved into the central channel at the time of the mandala. ༄། The so-called "Rakshasa" is a cat or a female goat. Or, the manifest Rakshasa is for intimate use. Again, even if not said, here is to explain the characteristics of the mindfulness enlightenment branch: When, with the previously mentioned oral instruction ritual, it becomes the wisdom and consciousness dharma nature that abides in the state of a corpse. Likewise, all dharmas should be especially understood, because they have completely entered. However, that nature is correctly expressed, that is, the correct refuge, the mindfulness enlightenment branch, or the meaning of the image of the complete enjoyment body, which is manifested by the Buddhas. It has also been said: Wisdom abides like a mute, consciousness itself is the same as it, after all dharmas reach abiding, the mindfulness enlightenment branch three bodies arise. The mindfulness enlightenment branch is the practitioner of the path, transformed into an unspeakable dharma. Just as seen in a dream, it cannot be obtained when awake. At the time of falling asleep and waking up, it symbolizes, but there is nothing to symbolize. The Buddhas walk like that, with the nature of a mute aspect. Thus. The rest is easy to understand. However, all of these should be briefly indicated in the illusion wheel and mantra of Vajravarahi and the eight-spoke wheel, which is certain. In the commentary "Ferry Boat" of the Great King Sutra of the Glorious Dakini Sea Yogini Tantra, it says: By skillfully combining the name letters of the wheel's armor mother, etc., to make it speechless, and the characteristics of the ritual of skillfully combining various oral instructions, likewise, the wheel of the mandala is contemplated and the illusion wheel ritual of the Rakshasa image is widely shown, this is the explanation of the forty-fifth chapter. Chapter Forty-Six. ༄། Homage to the embodied mother of peaceful form, the extremely brave yogini. Goddess who bestows Buddhahood, all sentient non-things. There is no existence in the three realms superior to her. Mother who accomplishes deeds by her own nature, with words according to their meaning, correctly explain her commentary. Now is the peaceful accomplishment chapter of the extremely brave mother, the forty-sixth chapter, extensive.
Chinese
应当如此解释。如其所说，从“甚勇母”等开始。“寂静事业之光明”是指将要解释的甚勇母等名号的文字组合，应当在那些组合中解释。这与此相关。通过那些组合，应当进行甚勇母的文字组合。“那伽罗罗完全安住”，是指安住在那伽罗的文字上。同样，应当以接近于它的舍弃、正直、菩提之支来做。 “天之轮大威力”是指将要解释的天之轮。此处“天”这个词，以连接的语言解释为夏瓦。通过它来寂静，即以寂静之形来成就。如是，说了在何处成就。在额头的位置，即额头中央的中心，观想将要解释的女神甚勇母的坛城之轮的形状。这是应当随后安住的。那些是众生的主宰，再次以文字的意义来说。“安乐”等，即以苏的文字的意义。“充满安乐的珍贵”是指中脉与菩提心一起充满安乐。 “二根是聚合”是指上下完全聚集。或者，通过外在的有肢分母和持续不断地习惯的不动摇的结合。 “不动摇故此处种子”，此处是指在金刚和莲花二者之间，心的种子不动摇。嘿的文字是“为了什么”的意思。 ༄། །十二边不动摇。这是指，为了在额头中心的中央抓住明点，通过不动摇的结合，是“二明点”的意思。通过“以此分离”等，以维的文字的意义，获得远离贪欲，即二无我之智慧。说了谁获得。“根等”是指，通过界、蕴、处、境等，就是远离贪欲，成为无余蕴的涅槃之义。