Tibetan
གས་པས་འདིའི་སྦྱོར་བའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པས་ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་སྟེ། ལེའུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་རྒྱུར་གཟུགས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་བྱའོ། །སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་དུ་མེད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ནམ་མཁའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྔ་རྣམས་སྙིང་གར་རྩ་ལྔ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་རི་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྩ་ནམ་མཁའ་དབུས་མི་མཐོང་སྟེ་སྲོག་གི་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བས་ཁ་སྟེང་དུ་བལྟས་པར་འབབ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཤི་བར་འགྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་སོང་བ་ནའོ། །དེ་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་འཐབ་པ་སྟེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འོད་གསལ་བའོ། །ཅི་ཡང་དགའ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་འདྲེས་པ་དེ་སྲིད་པའི་བདེ་བས་བསྒོམ་པ་བརྟགས་པའི་མིང་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་པས་གང་གིས་སྐྱེས་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྐང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་བརྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བའི་གཟུགས་སུ་ལེན་པས་འདིའི་ ༄། །ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དང་དེར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་དེར་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གཟུགས་དེ་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྐུགས་པའི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ་རང་གི་སེམས་བཅིངས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཏེ། དགྲ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལའམ། ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་ཡུལ་ལ་འབིགས་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྐུགས་པར་འགྲོ་སྟེ། བལྟས་པས་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པས་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རིག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་བྱས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྱང་ལྐུགས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཅི་སླར་ཡང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་ཕྲ་མོ་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་གང་གི་ཚེ་མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རིག་པ་བྱེད་པོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་ན་དང་ལས་གང་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་བྱེད་པ་པོ་བྱེད་དེའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་འདིར་བྱེད་པར་སྨྲ་བ་གྲུབ་བོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྐུགས་པའི་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ལུང་གི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་གསུངས་པ། ཡིད་བཟང་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསེར་གླིང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྔོན་དུ་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྩའི་ཡི་གེའི་དོན་ ༄། །ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྲའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །སྟེང་དུ་འབབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །འདྲེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྨིའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནིའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་བཟང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ལན་འཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བར་གྱུར་པས་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཡིད་བཟང་མ་གང་ཟག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ཟད་པས་ཀྱང་བསམ་དུ་མེད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་གང་གི་ཚེ་དེའི་དུས་སུ་རང་གི་ལས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ་དགེ་བའམ་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་
Chinese
由彼之结合事业之集合，谓先之行持而行持者，乃以总摄如何先所说之，一切品之口诀者，乃一切此等品之口诀，事业结合之手印，彼之因，观想色也。如是彼一切次第者，谓如是彼如是所说者当为之。隐秘者，谓不可思议也。如是作者，五蕴亦成五虚空，彼说之，虚空者，谓毗卢遮那也。无虚空者，谓不动也。大虚空者，谓宝生也。极虚空者，谓无量光也。非虚空者，谓不空成就也。如是五虚空者，于心间五脉者，彼等亦为于虚空中明了之故，乃至未见山之边际也，此乃不动之自性，以脉虚空中央不见，以命之完全结合，面向上而降，彼等将死者等将见之，于虚空各别行时也。彼乃至者，谓彼时争斗也，不断光明也。由任何喜乐所生之乐，与有分别之念和合，彼存在之乐以修习，考察之名，智慧和合，由何所生有情一切二足者等，与习气和合而生也。是故无事物之色之自性，光明之相，无事物之智慧，由彼稳固与行等一切之乐者，谓乐之色而取故，此之 ༄། །道上安住之识与智慧之自性，于何处，于彼三千大千世界之界等中，于彼如何一切有情之色之自性而转变耶，如是当思维。于彼等色中，智慧如哑巴之相而安住，谓自心束缚也。手印者等，谓成大手印也。由此者，谓大手印之智慧也。如敌者，谓眼等或分别之身也。
English
By the combination of the collection of activities, which is called practicing previous conduct, it is summarized as how it was previously said, the instructions of all chapters, which are the instructions of all these chapters, the mudra of the combination of activities, its cause, is to contemplate the form. Thus, all those in order, meaning that those that are said as such should be done. Hidden means inconceivable. By doing so, the five aggregates also become five spaces, which are said, space means Vairochana. No space means Akshobhya. Great space means Ratnasambhava. Extreme space means Amitabha. Non-space means Amoghasiddhi. Thus, the five spaces are the five channels in the heart, and they are also clarified in the space, until the edge of the mountain is not seen. This is the nature of Akshobhya, the central channel of space is not seen, with the complete combination of life, it descends facing upwards, those who are about to die will see it, when the space is moving separately. That until means fighting at that time, continuous light. The happiness born from any joy, combined with conceptual thoughts, that happiness of existence is practiced, the name of examination, wisdom combined, from what is born all sentient beings with two legs, etc., are born in combination with habits. Therefore, the nature of the form of no object, the appearance of light, the wisdom of no object, by which the stability and the happiness of all actions, etc., is called taking the form of happiness, this ༄། །The nature of consciousness and wisdom that dwells on the path, where, in those three thousand great thousand world realms, how does it transform into the nature of the form of all sentient beings there, so one should think. In those forms, wisdom dwells like the appearance of a mute, meaning binding one's own mind. Mudra, etc., means becoming Mahamudra. By this means the wisdom of Mahamudra. Like an enemy means eyes, etc., or the body of discrimination.
Chinese
是故。因此，一切称为“圣”者，乃因其为色等境，或身等与境之穿透者。彼等将变得缄默，因观看所致等，境等，即一切境，皆无丝毫觉知，唯有分别念随之而行，此乃其义。行此，金刚持亦将变得缄默。何以故？仅以忆念，微小众生，外道等，于何时损害教法，彼外道等说自在等为作者。彼即所说，作者等，总而言之，凡作何事，彼等一切，彼等一切皆为觉知。何以故？彼作者作彼之形相故。因此，非无作者，非从离作者处生，故于此处说作者成立。彼等亦作缄默之业，如是，世尊亦以具足教理之答复作答。所谓“善意女”等，乃以金洲之文字。先前所说之行持，亦以“此”等说明根本字母之义。
English
Therefore. Therefore, all that is called "holy" is because it is the penetration of form and objects, or body and objects. They will become silent, because of what is seen, etc., the objects, etc., that is, all the objects, without any awareness, only the discrimination follows, this is the meaning. By doing this, Vajradhara will also become silent. Why? Just by remembering, small beings, heretics, etc., when they harm the Dharma, those heretics say that freedom, etc., is the author. That is what is said, the author, etc., in short, whatever is done, all of them, all of them are awareness. Why? Because that author makes that form. Therefore, it is not without an author, it is not born from a place apart from the author, so it is established here to say the author. They also do the work of silence, and in the same way, the Blessed One also answered with an answer that is full of doctrine. The so-called "Good-minded Woman," etc., is with the letters of Golden Island. The practice mentioned earlier is also explained by "this," etc., the meaning of the root letter.
Tibetan
བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གནས་པ་དང་ལྡན་པའི་མན་ངག་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་བྱས་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་བརྗོད་པ་ཙམ་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་མཐོང་བས་ཏེ་སླར་ཡང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེ་ལས་ལངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྞ་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་འཆད་པས་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའོ། །དེ་འདི་ཐོག་མ་སྤྱི་གཙུག་རྐང་མཐའ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་བར་དུ་སྟེ་དེ་ལ་ལངས་པ་བསྲུབ་ཅིང་སྲུབས་པ་ནི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཉིས་ཏེ་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་བྱས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་ ༄། །པ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་གདབ་ཅིང༌། །རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་ལས་རྒྱས་གདབ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་དག་གིས། །འདོད་པའི་དགོས་པ་འགྲོ་བའོ། །སཱ་ལི་ལས་ནི་སཱ་ལི་སྐྱེས། །སླར་ཡང་དེ་ཡིས་དེ་ལྟར་འབྱུང༌། །དག་པའི་ཤེལ་ལྟ་བུ་ལས་ནི། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སཱ་ལུའི་ལོ་ཏོག་སོགས། །དེ་ཡི་ཞིང་ལ་གདབ་བྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི། །ཁམས་པས་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སུ་གདབ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་དེར་སྐྱེ་སྟེ། །སླར་ཡང་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་སྐྱེ། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་གོམས་པ་ཡིས། སངས་རྒྱས་ཀུན་སོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འོ་ན་ངན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ཐམས་ཅད་ངན་པ་ལ་སོགས་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྫས་སྐྱེས་པ་འགལ་ལོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་ནད་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱི་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དེ་སེལ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བར་རྣམས་ཀྱིས་སམ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པས་
Chinese
而且是安住于密咒大乘的具有诀窍者，即是佛陀瑜伽士们想要获得或说证得自性无我的法性的智慧。做了这个之后，就连“说”这个词等等也不存在了，因为连用简略的意义来表达都不可能了，既然已经见到了结合，又怎么会有再次造作等等呢？那么，这样一来，大瑜伽等等的论典和一切事物是从哪里产生的呢？佛说：从那之中升起等等。“རྞ”字的意思是，解释它的意义，其他的物质都不存在，即是大瑜伽等等产生的。那是最初具有顶髻和足端者，即是直到脚趾之间，在那里升起，搅拌和混合的是命气和下行气二者，即是在脐间的位置上进行的。那样做了结合之后，也会产生结合，就像用因和果来解释一样。佛陀宣说了：
English
Moreover, it is the one who abides in the great vehicle of mantras and possesses the key instructions, that is, the yogis of the Buddha desire to attain or realize the wisdom of the nature of selflessness of phenomena. After doing this, even the word "saying" and so on do not exist, because even expressing it with a concise meaning is impossible. Since the union has been seen, how can there be re-creation and so on? So, where do the treatises and all things such as Maha Yoga arise from? The Buddha said: Rising from that and so on. The meaning of the letter "རྞ" is that explaining its meaning, other things do not exist, that is, Maha Yoga and so on arise. That is the one who initially has the crown of the head and the end of the feet, that is, up to the toes, where the rising, stirring, and mixing are the life force and the downward-clearing two, that is, done in the position of the navel. In that way, after the union is done, the union will also arise, just as it is explained by causes and effects. The Buddha proclaimed: