Tibetan
་དུ་གསུངས་པ། ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཅིར་འགྱུར་བ་གསུངས་པ། འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རླུང་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གླེན་པའི་དངོས་པོར་སྨྱོ་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་སྟེ། དེས་དེའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི་རྐང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སླར་ཡང་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་གསུངས་པ། ཧི་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། །འཕྱང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐན་གྱི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ ༄། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཧིའི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་དང་ནཱ་དའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ། དེར་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དཔའ་བོ་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་སྟེ་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་པས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མའི་ཡི་གེའི་གསུངས་པ། མ་ཡིག་རང་གིས་རིག་བཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའི་གཟུགས་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཕོ་ཉ་སྟེ་རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་སྔོན་གྱིའོ། །དེའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་རྣམ་པའི་གོ་འཕང་གནས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དང་ཡའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཏེ། སྔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དབུས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །རྐན་གྱི་དབུས་སུ་ཐིམ་པ་སྟེ། དེ་ཅིས་ན་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པའི་རྟོག་པའི་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་གླེན་པར་གྱུར་པའི་སྨྱོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླུང་དང་བཅས་པའི་རྒྱུས་དེར་ཐིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་སྐུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཟད་པས་ཅི་བྱེད་པ་གསུངས་པ། རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་རིག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་འདི་འདྲ་བ་བསྟན་པ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་པའི་ངེས་པས་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་ཅི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་གདོང་མ་སྨྱོ་བའི་ལས་བྱེད་པ་མོའམ། རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་མོའོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ། །འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྗེས་མཐུན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་དུམ་བུ་གཅིག་གིས་དམན་པ་ལྔ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་བའོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྔགས་ ༄། །ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཏེ་དེ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རིམ་པས་སོ། །ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་རེའུ་མིག་ཐོག་མ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྦྷའི་ཡི་གེའོ། །རིག་བྱེད་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་བར་སྐབས་སུ་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་དང་འགྲོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡི་དགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྒྱུ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིའོ། །རོ་ནི་ཡི་དགས་འབྱུང་པོ་ཉིད་པས་ཏེ་ལམ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་སོ། །གཤིན་རྗེ་རྟོག་པ་ཟ་བས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཟ་བའི་ཕྱིར་འདིར་དེ་ལྟའི་རིགས་པས་སོ། །རྟ་ཡང་གནས་དང་གནས་མིན་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་རྩ་རྣམས་སུ་དེས་གནས་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་ཏེ་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་འདིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཏེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ཀླུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ་དེའི་ཇི་ལྟར་འཁྱོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བགྲོད་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་འཇུག་པའོ། །རོ་ལངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ལངས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་དེའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འདྲེས་པའི་ལས་རྣམས་སུ་འགྲོ་ཞིང་འགྲོ་བར་གྱུར་པས། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་སླུ་བས་རྟགས་བརྟན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་སོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་གཞ
Chinese
如是宣说。所谓“脐轮”等等，即是如此宣说的。如是做了会变成什么，宣说了。所谓“轮”等等，即是与风相伴的识的愚痴之物，如痴狂般地旋转。因此，所谓“彼之时”等等，即是见到一切事物，如同双足等等那样去成办。剩余部分也如是。再次，如是瑜伽喜马拉雅的文字们，宣说了显示先前结合之近行。所谓“ഹി（藏文）”字等等。所谓“悬垂之智慧”，即是上颚中央的智慧。 ༄། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཧི（藏文），ava dhūtī hi（梵文罗马拟音），阿瓦度帝 喜（梵文天城体），无垢者 喜（汉语字面意思）”的文字之相，以及那达之形，在那里风和识运行。如是善加结合，勇士自己现量，即以风和识的自性所宣说。同样，所谓“མ（藏文）”字的宣说。“མ（藏文）”字自己觉知，即自性虚空之形所生，彼即信使，即自己觉知的自性，先前的。因此，“自性种种之果位住”之语也是。因此，所谓“融入”等等，以ད（藏文）和ཡ（藏文）二字之义，在先前的金刚和莲花中央享受。融入上颚中央，那是因为殊胜的无漏之乐的形相中，远离一切分别的分别之间运行。所谓“佛身”，即是先前变成愚痴的疯狂之想。识以与风相伴之因，在那里融入之故，佛身之色身运行之义。如是穷尽了做什么，宣说了。自己觉知的自性，做了指示觉知之有情众生的此等道路，以确定做了那些有情众生的利益，彼时在菩提之境完全进入寂灭。如是宣说了结合等之初应修何等，所谓“七”等等。所谓“业之瑜伽母”，即是鸟面母做疯狂之业吗？瑜伽母业等。
English
Thus it was spoken. "Navel chakra" and so on, is spoken as such. What happens by doing so, is spoken. "Wheel" and so on, is the foolish object of consciousness accompanied by wind, rotating like madness. Therefore, "that time" and so on, is seeing all things, accomplishing like the two feet and so on. The remainder is as it is. Again, thus the letters of Yoga Himalaya, spoke showing the near practice of the previous union. "The letter HI（藏文）" and so on. "Hanging wisdom" is the wisdom in the center of the palate. ༄། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཧི（藏文），ava dhūtī hi（梵文罗马拟音），阿瓦度帝 喜（梵文天城体），无垢者 喜（汉语字面意思）" in the form of letters, and the form of Nada, where wind and consciousness go. Thus, well combined, the hero himself manifestly, is said by the nature of wind and consciousness. Similarly, the saying of the letter "MA（藏文）". The letter "MA（藏文）" itself knows, that is, the form of self-nature space is born, that is the messenger, that is the self-nature of self-awareness, the previous one. Therefore, the words "the self-nature dwells in various fruits" are also. Therefore, "absorption" and so on, by the meaning of the two letters DA（藏文） and YA（藏文）, enjoy in the center of the previous vajra and lotus. Absorbing in the center of the palate, that is because in the form of the supreme uncontaminated bliss, it runs between all discriminations away from discrimination. "Buddha body" is the previous foolish mad thought. Because consciousness is absorbed there by the cause of being accompanied by wind, the meaning is that the form body of the Buddha body runs. Thus, what does exhaustion do, it is said. The self-nature of self-awareness, by showing such paths of sentient beings of awareness, by determining the benefit of those sentient beings, at that time completely enters into Nirvana in the realm of Bodhi. Thus, what should be meditated on first of the unions, etc., is said, "seven" and so on. "Karma Yogini" is the bird-faced mother doing mad work? Yogini karma etc.
Chinese
修持之母啊！剩餘的容易理解。現在宣說幻輪之輪。所謂「幻輪」等等，如先前之順應。所謂「如先前之順應」，即如先前所說，以少於一段之五十自性，將彼等善加宣說。所謂「食肉鬼之輪」，乃因其為狗之自性，或因其為彼之形相。咒語之鬘，乃損美王之咒語，應當念誦彼等，如次第圓滿。所謂「最初」，乃最初之表格。所謂「遍照」，乃嗡字。（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）所謂「彼即」，乃མྦྷ་字。第一個明咒是嗡字。（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）剩餘的容易理解。現在宣說六幻輪之間，自性、特徵與行相之安立。所謂「法」等等，食肉鬼乃於法界自性中遊走之形相之狗。屍體乃因食肉鬼為地界之自性，故以近道而行。閻魔吞噬分別。所謂「閻魔吞噬分別」，乃因此處以吞噬攝取一切分別之五蘊等之理。所謂「馬亦於處與非處」，乃於一切處皆非如是次第而行，於種種脈中，彼以處等而行之義。所謂「金剛心之菩提」，乃心要為金剛之理，以殊勝無漏等之智慧，以此善加了悟，以何菩提，彼如是宣說。所謂「龍」，乃龍之幻輪，以彼如何彎曲而行，如是，一切有情安住於大乘者，以界於極微細之諸佛剎土中行走與進入。所謂「起屍」，乃以宣說起屍之幻輪之故，於彼善與不善之混合之業中行走與行進。彼時，以欺騙彼等有情，而為堅固之標幟與智慧之心。所謂「其他」，乃以將宣說之次第，其他
English
Mother of practice! The rest is easy to understand. Now, the wheel of illusion is spoken of. "Illusion wheel" and so on, as in accordance with the previous. "As in accordance with the previous" means that as previously explained, with fifty natures less one section, these should be well explained. "Wheel of the flesh-eating demon" means because it is the nature of a dog or because it is the form of it. The garland of mantras is the mantra of the king of harm, these should be recited, as in complete order. "The first" means the first table. "Vairochana" means the letter Om. (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) "That itself" means the letter ma. The first vidya mantra is the letter Om. (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) The rest is easy to understand. Now, in the interval between the six illusion wheels, the establishment of nature, characteristics, and manner of movement is spoken of. "Dharma" and so on, the flesh-eating demon is the dog of the form that wanders in the nature of the dharmadhatu. The corpse is because the flesh-eating demon is the nature of the earth element, so it travels by the near path. Yama devours discrimination. "Yama devours discrimination" means that here, it is by the reason of devouring those such as the five aggregates that take up all discriminations. "The horse also in place and non-place" means that it does not travel in such order in all places, but in the various channels, it goes to places and so on. "By the bodhi of the vajra heart" means that the essence is the nature of vajra, with the wisdom of the supreme uncontaminated and so on, this is well realized by this, by what bodhi, that is explained as such. "Naga" means the illusion wheel of the naga, how it travels by its crookedness, thus, all sentient beings abiding in the Great Vehicle, travel and enter with the element in all the Buddha fields that are extremely subtle. "Rising corpse" means that because the illusion wheel of the rising corpse is explained, it travels and progresses in the mixed actions of good and bad of it. At that time, by deceiving those sentient beings, it is a firm sign and the mind of wisdom. "Other" means by the order that will be explained, other