Tibetan
་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་བདག་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དེའི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཉིད་པས་བདག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བདེ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ནི་བདེ་བའི་གནས་ཏེ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་གྱིས་གཟུགས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དང༌། འབྲས་བུའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཁྱེད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཀྱང་སྟེ་ལས་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུད་བསྒྲུབས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །སྤྱོད་པ་དང་པོ་གསལ་བའོ། །གཉིས་པའི་གསུངས་པ། རྒྱུད་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་མཁས་པས་ལས་ནི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྲས་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བར་བཤད་དེ། གསད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་གང་འདིའི་དྲི་བ་གཉིས་པ་གསལ་བའོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པ། དམག་དཔུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་སྟེ་གཡུལ་ ༄། །ངོ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ངན་པའི་ལས་ཆེན་པོའི་སའི་འཇིག་རྟེན་ལ་བལྟས་ནས་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དེའི་ཚེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་སྟེ་དེས་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་གསོད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའམ། གལ་ཏེ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཚེ་དམག་དཔུང་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་འདྲེས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་གསལ་བར་གྱུར་པ་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་གསལ་བར་བྱ་བ་གསུངས་པ། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་
Chinese
是为此之故。然而，所谓“我乃一切安乐之所”，是指一切果之色等的所依是法身，以其功德近用之故，称为我。所谓“安乐之所”，是指安乐之基是安乐之所。一切安乐，是缘于俱生等，以彼等亦以法身之所依而显现，彼等以业之力的缘故，以及一切果之色等，而转变为佛与菩萨等，如您金刚手等。如是，因与果之自性亦然，诸业乃于果上成就法身之传承，成为一且无二者，以心有戏论与无戏论及离戏论而安住者，乃是诸佛。初行光明。第二之所说，所谓“具传承”等，乃一切事物之无二之因，彼之缘，智者以业为缘，即杀害等之业，以此世尊以果之色所作之故，说为与之相似，所谓杀害，乃是自身以世尊之色自身所为。此乃对此之第二个问题的阐明。第三之所说，所谓“军队”等，乃具有佛身自性之士夫们的军队，即战场
English
That is why. However, the so-called "I am the place of all happiness" means that the basis of all the forms of fruit, etc., is the Dharmakaya, and because its merits are used closely, it is called the self. The so-called "place of happiness" means that the basis of happiness is the place of happiness. All happiness is focused on co-emergence, etc., because they also appear as the basis of the Dharmakaya, and they are transformed into Buddhas and Bodhisattvas, etc., due to the power of karma, and all the forms of fruit, etc., like you Vajrapani, etc. Thus, the nature of cause and effect is also the same, and the karmas are those who have achieved the lineage of the Dharmakaya on the fruit, becoming one and non-dual, and who abide with, without, and without elaboration of the mind are the Buddhas. The first act is clear. The second is said, the so-called "with lineage" and so on, is the non-dual cause of all things, its condition, the wise man takes karma as the condition, that is, the karma of killing and so on, because the Bhagavan has done it with the form of fruit, it is said to be similar to it, the so-called killing is done by himself with the form of the Bhagavan himself. This is the explanation of the second question about this. The third is said, the so-called "army" and so on, is the army of the men who have the nature of the Buddha body, that is, the battlefield.
Tibetan
བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་སྔར་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་སླའོ། །འོན་ཀྱང་གང་བཤད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྔགས་དང་འཁོར་ལོ་གསུམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་རྟ་རྣ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་དཔའ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་རིམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཡི་གེའི་དོན་གྱི་མིང་རྣམས་དང་གོ་ཆའི་སྔགས་ལ་སོགས་པས་གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཞི་བཅུ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། ༄། །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་གནས་པ་མོ། །བྱ་གདོང་ལྷ་མོར་ཕྱག་བྱས་ནས། །རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མས། །མ་ལུས་སྨྱོ་བར་བྱེད་པ་དང། །ཡི་དགས་འཁོར་ལོ་ཉིད་ལྷ་མོ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། དེ་ཡི་འགྲེལ་པ་རྟོགས་བྱེད་པ། །འདོད་པ་ཀུན་སྟེར་བདག་གིས་བཤད། །ད་ནི་བྱ་གདོང་མའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ༄། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའིའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨྱོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྙེད་དཀའ་བ་ནི་གང་གིས་དེ་ལྟར་ལམ་བཟང་པོར་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ལམ་ངན་པ་སྤོང་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། །བྱ་གདོང་མ་ཡི་རབ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། བརྩོན་འགྲུས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཆོས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཧི་མ་ལ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་སྟེ། དེ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་བའོ། །མདོར་བསྡུས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉུང་དུ་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་གང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁོར་ལོའི་གཙོ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ད་ནི་ཡི་གེ་རེ་རེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། མཁའ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏེ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཁ་གཱ་ན་ནཱ་ཡིས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་མཁའི་གཟུགས་ཏེ། ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཕོ་ཉའི་སྒྲས་རང་གིས་རིག་པ་འབབ་པའི་རྩ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་སྤངས་པ་འདིས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེའི་ཚེ་རྐན་དང་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། རྐན་ནི་མགོ་བོའི་དབུས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའི་དོན་གྱི་གཉིས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དབུས་ནས་སོ། །སྟེང་དུ་བསྐྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རླུང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སོ།། ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དང་དེ་ལྟར་ལྡན་པ་གསུངས་པ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཱའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཏེ། ལུས་ནི་འདར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་དེའི་དུས་སུ་མདའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་འདར་ ༄། །བར་བྱ་སྟེ། དེས་དེ་ལྟར་མི་འཕོ་བ་སྟེ། དྲག་ཤུལ་སྦྱོར་བའི་བྱ་བས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་གྱུར་བས་རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྩེད་མོའི་དུས་སུ་ཡང་འཕོ་བ་མེད་པ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་གཡོ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་གསལ་བར་གསུངས་པ། ཇི་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་པ་མི་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མགོ་བོའི་དབུས་ནས་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་རབ་ཏུ་འབབ་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་ནས་བརྩམས་ནས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལ་སོགས་པར་རོ། །བརྒྱ་ལ་ཞིག་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་འདོད་པའམ་མི་འདོད་པས་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་འཁྲུལ་པ་སྟེ་སྣ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་འཆད་པ་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་སྣའི་བུ་གར་སོན་པའི་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྐན་དུ་རྣམ་པར་འཁོར་བ་ལས་ཡང་འོངས་པའི་སྲོག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འོང་བ་གང་གི་ཚེ་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་ཀུན་དུ་འཕོ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་འཕོ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན
Chinese
末尾了。像这样，先前和其余一切都容易理解。然而，所说的一切，即应说的和说的特征，所有这些都应成为金刚亥母的幻轮和真言以及三轮，这是确定的。吉祥空行海瑜伽母续之大王，舟船释中，以马耳女神等与勇士无二之结合而杀害等事业之集合，以智慧确定的词语，次第的特征和文字意义的名称等，以及盔甲真言等，对死主幻轮之轮和坛城之轮进行观修等仪轨的特征广为阐述，这是第四十章的解释。 第四十一章。 顶礼！以事业之结合而安住之母，向鸟面女神顶礼之后，以风和明觉瑜伽母，使一切疯狂等，以及食肉鬼轮即是女神，具有世俗谛之形相者，对其解释进行理解，我将讲述一切愿望皆赐予者。现在讲述鸟面母第四十一章的解释，从“此后”等开始。 顶礼！“善加结合”是指将要解释的。“一切”是指使一切有情疯狂。难以获得是指谁能如此很好地进入善道并舍弃恶道，因为正是他以一切有情的棍棒等给予各种痛苦。那么，应该由谁来成办呢？说道：“以鸟面母之善加结合。”像那样，“精进菩提支法”等，以及“喜马拉雅”等经中所说的词语的文字也应该成办，这些都将要解释。简略是指减少，因为在其他续部中则广说。像那样，再次应该在哪里观修呢？说道：“脐轮”等，轮之主母是指将要解释的坛城轮的自性。现在讲述对每个文字的详细解释，从“虚空形相”等开始，是说“喀”字的意义，即
English
End. Like this, everything before and everything else is easy to understand. However, everything that is said, that is, what should be said and the characteristics of saying, all of these should become the illusion wheel, mantra, and three wheels of Vajravarahi, this is certain. In the commentary "Boat" on the great king of the Shri Khechara Ocean Yogini Tantra, the collection of activities such as killing with the union of the horse-eared goddess and the hero as one, the characteristics of the sequence with words of certain wisdom, the names of the meanings of letters, and the armor mantras, etc., the characteristics of the rituals such as meditating on the wheel of the illusion wheel of the Lord of Death and the wheel of the mandala are extensively explained, this is the explanation of the fortieth chapter. Forty-first chapter. Homage! The mother who abides by the union of actions, after paying homage to the bird-faced goddess, with the wind and consciousness yogini, making all beings mad, etc., and the wheel of the flesh-eating demons is the goddess herself, the one with the form of conventional truth, understanding its explanation, I will tell of the one who grants all desires. Now the explanation of the forty-first chapter of the bird-faced mother is spoken, starting from "Then" etc. Homage! "Well combined" means what will be explained. "Everything" means making all sentient beings mad. Difficult to obtain means who can thus enter the good path well and abandon the bad path, because it is he who gives various sufferings with the sticks etc. of all sentient beings. So, by whom should it be accomplished? It is said, "By the well combined of the bird-faced mother." Like that, "Diligence, Bodhi limb dharma" etc., and the letters of the words mentioned in the sutra such as "Himalaya" should also be accomplished, these will be explained. Abbreviated means reduced, because in other tantras it is extensively explained. Like that, where should one meditate again? It is said, "Navel wheel" etc., the chief mother of the wheel means the nature of the mandala wheel that will be explained. Now the detailed explanation of each letter is spoken, starting from "Space form" etc., it is saying the meaning of the letter "kha", that is
Chinese
于彼时，口（藏文：ཁ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kha，汉语字面意思：口）嘎嘎纳纳（藏文：གཱ་ག་ན་ནཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gāgaṇanā，汉语字面意思：嘎嘎纳纳）以是。如是自性虚空之身，使者之名，此处使者之声，自识降临之脉，离弃执持之相，以此安住于虚空身之自性。何时彼时，腭与金刚莲花中央，谓说胜妙结合。腭者，头之中央也。金刚莲花之中央，谓第五之义之第二，即金刚与莲花之中央也。升于上方等，以极微细之识与风之菩提心也。一同，谓说此与彼如是具足。身等，以嘎字之义，身当摇动，谓于彼时，以箭之势向上，以自心之结合，一切身当摇动。 ༄། །当摇动，以此如是不动，以猛烈结合之事业也。以如是之语词也。如是作，谓以串习故，恒常一切时也。瑜伽士，谓瑜伽士等之最胜无漏者也。于外嬉戏之时亦成就无动，彼等不动等，以乃字之义明说也。乃至瑜伽士不欲之间，谓以所说之三摩地，从头之中央，以风与识等不动，如是降临，从刹那乃至千年等也。若于百数坏灭，则瑜伽士以自之欲或不欲而转为体性也。彼迷乱，谓鼻等，以乃字之义解释而说。如是入于鼻孔之命，谓从腭处回转复来之命也。何以故耶？于脐之中央动摇，谓从金刚道至脐间而来，何时于脐处周遍转移，从转移，谓以左右之差别也。是故于平等降临之时当为，谓决定也。彼为明了之义
English
At that time, the mouth (Tibetan: ཁ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: kha, literal Chinese meaning: mouth) is with Gaga Nana (Tibetan: གཱ་ག་ན་ནཱ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: gāgaṇanā, literal Chinese meaning: Gaga Nana). Thus, the self-nature is the body of space. The name "messenger" here refers to the sound of the messenger, the pulse through which self-awareness descends, abandoning the aspect of grasping and holding, thereby abiding in the self-nature of the body of space. When is that time? At that time, the palate and the center of the vajra lotus, which is said to be a supreme union. The palate is the center of the head. The center of the vajra lotus is said to be the second of the fifth meaning, that is, from the center of the vajra and the lotus. Ascending upwards and so on, with extremely subtle consciousness and the bodhicitta of wind. "Together" means that this and that are said to be complete in this way. "Body" and so on, with the meaning of the letter "ga," the body should tremble, meaning that at that time, with the force of an arrow, it ascends upwards, and with the union of one's own mind, the whole body should tremble. ༄། །It should tremble, thereby not moving in this way, with the action of violent union. With such words. "Do so" means that by habituation, it is always at all times. "Yogi" means the most excellent, undefiled among yogis. Even during external play, immovability is achieved. Those who are immovable and so on, are clearly stated with the meaning of the letter "na." Until the yogi does not desire, that is, with the samadhi that has been spoken of, from the center of the head, with wind and consciousness and so on, not moving, thus descending, from an instant to thousands of years and so on. If it is destroyed in hundreds, then the yogi transforms into a nature with his own desire or non-desire. That delusion, that is, the nose and so on, is explained and said with the meaning of the letter "na." Thus, the life that enters the nostril, that is, the life that returns again from revolving in the palate. Why is that? Moving in the center of the navel, that is, coming from the vajra path to the navel, when it completely shifts to the place of the navel, from shifting, that is, with the distinction of left and right. Therefore, it should be done at the time of equal descent, that is, it is definite. That is the meaning to be clarified.