Tibetan
པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངག་ཏུ་བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་ན། ཅི་ལྟར་ ༄། །མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་ནུས་ཅེ་ན། མི་ནུས་པ་གསུངས་པ། དེ་ནི་བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚིག་གིས་མི་འགྱུར་བ་གསུངས་པ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་དུས་རྣམས་སུའོ། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སེམས་གསད་པ་དེ་དྲུག་པའི་དོན་གྱིས་དང་པོ་དེ་རང་གི་སེམས་གསོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་བརྩེ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སྔོན་དུ་བཤད་པའིའོ། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྡང་བའི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་སྡང་ན་དེ་གསུངས་པ། དྲག་བོས་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་བསྲེགས། །ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་ཐམས་ཅད་དཀྲུགས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཚངས་པས་སྤྲུལ། །དེ་བཞིན་སླར་ལ་སྡུད་པར་བྱེད། །དགྲ་བཅོམ་གྱིས་ནི་སྡིག་བྱས་ཏེ། །ཀཽ་ལ་སོགས་བྱུང་རྣམ་པར་ཤེས། །ལྷ་ཡི་བླ་མས་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱི།། འདོད་པ་བྱས་པ་གཅོད་པ་ཡིན། །བྲམ་ཟེ་ཉི་མ་ཡི་ལྷ་ཅན། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བ་ལང་གསད། །དེ་ལྟར་སྡང་བ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི། །ངེས་པར་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་རྗེས་བརླན་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་དམྱལ་སོགས་འགྲོ་བ་མཆོག །ཅེས་སོ། །འོན་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རང་རང་གི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གསད་པ་དེས་དམིགས་པ་མེད་པས་སོ། །སླར་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་མིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དྲན་པས་ཀྱང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུ་དེ་ལྟར་རང་ཏུ་གྲགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་གཅིག་མི་རྣམས་མི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་བསད་པ་དང་མཚུངས་པའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་བསད་པས་ཐམས་ཅད་གསད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༄། །དེའི་ཕྱིར་དེས་བསད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བུས་བྱ་བ་རྣམས་གསུངས་པ། བདེ་མཆོག་ཕྱི་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཅུང་ཟད་དབང་གི་ལས་ལ་སོགས་པ་འདིར་གསུངས་པ་གང་དེ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བའི་ཆོ་གས་ངེས་པར་གོར་མ་ཆག་པར་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདིར་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་འདིར་མདོར་བསྡུས་པས་མན་ངག་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ལས་རེ་རེའི་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཀླུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐའ་ནས་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་རེ་རེ་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་རེ་རེ་སྟེ་རྩའི་ཡི་གེས་ཀྱང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༌། མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གནོན་པ་ནི་འོག་དང་སྟེང་གི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་སྙིང་གའི་པདྨ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་སྲོག་ནི་ནོར་རྒྱས་འདིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། ད་ནི་རླུང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་མཛད་པར་བཞེད་ནས་གསུངས་པ། དགུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དགང་བས་ཏེ། འགེངས་པའི་དུས་སུ་ཇི་སྲིད་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་ཐམས་ཅད་མི་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགང་བར་བྱ་སྟེ། འདིས་ཀླུ་རྣམས་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཏོང་བས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆར་དབབ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་སྲིད་དུ་གཏང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དེར་ཐིམ་ནས་སོང་གི་བར་དུའོ། །དེས་དེ་ལྟར་གཏོང་བ་དང་འགེངས་པ་དག་གིས་ཆར་དབབ་པ་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དེས་དེ་ལྟར་ཆར་འབེབས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྩ་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆར་ཆེས་པ་སེལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་ཆེས་པ་བཟློག་པ་སྟེ་མཉམ་པའི་རླུང་གིས་རྣམ་པར་ཐིམ་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ༄། །རེངས་པར་གྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ངེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀླུ་མོ་རྣམས་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆུང་མ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་གང་གིས་ན་བུམ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་བ་གསུངས་པ། ཕུཿ་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྒྱད་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་ཀླུ་རེ་རེ་ལ་བརྒྱད་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རེ་རེ་ལ་སྲོག་ལ་སོགས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་འཕོ་བ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་བརྒྱད་རྣམས་སུ། ཕུཿའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་དང་མགོ་བོ་དང་སྤྱི་གཙུག་དང་གསང་བ་དང་ནོར་བུའི་བུ་ག་དང་སྣའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པས་འདི་རྣམས་སུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ནོར་རྒྱས་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་སྟེ། །སྙིང་ག་རུ་ནི་དུང་སྐྱོང་ངོ༌། །མགྲིན་པ་རུ་ནི་པདྨའི་ཀླུ། །པདྨ་ཆེན་པོ་མགོ་བོ་སྟེ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་འཇོག་པོའོ། །གསང་བར་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་འདོད། །སྟོབས་རྒྱུ་ནོར་བུའི་བུ་གར་རོ། །མཐའ་ཡས་སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རོ། །རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་དེ་བཞིན་འདིར། །རྐང་མཐིལ་དང་ནི་མགོ་དག་ཏུ། །ཚིགས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་སུ་བྱའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའི་རྩ་བའི་སྔགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་དང་མིང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་དང་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐད་ཅིག་གིས་གསད་པ་ལ་སོགས་པས་དང་ཀླུ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པས་དང་རྟའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཞི་བཅུ་པ། ༄། །འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཁྱབ་བདག་མོ། །རྟ་རྣ་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བར་ལྷ་མོ་དེ། །གནས་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་སྒྲུབ་པ་པོ། །སྡང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གསོད་པར། །བྱེད་དེ་དེ་ནི་དམིགས་པས་སོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་དགོངས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དོན་གསལ་བྲི་བར་བྱ། །ད་ནི་རྟ་རྣ་མའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་པའི་བཤད་པར་གསུངས་པ། དེ་ནས་དེའི་ཕྱིར་སླར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལེའུ་སྔོན་མའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་དང་ལྡན་པས་དེས་སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཇི་ལྟ་བའི་མཆོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བྱས་པས་དེ་བཞིན་དེ་དེས་མཉེས་པ་སྟེ། ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་མངོན་པར་མཛད་པ་འདི་གསུངས་པ། རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟ་རྣ་མ་དང་ཀཉྩི་དང་ཏི
Chinese
如果仅仅是恶劣之人用语言表达，就会导致杀生，那么如何 才能亲身去做呢？不能做，佛陀已经说过。这是真实的，然而佛陀的教诲不会改变。所谓“恒常”等，指的是所有时间，通过祈愿等方式，直到证得菩提，都在瑜伽中修行的时间。具有慈悲之心的瑜伽士杀死自己的心，这第六种意义是首先杀死自己的心，即通过法界的自性。或者说，“再次”指的是对于那些憎恨众生、危害佛法、造作五无间罪的人，通过生起慈悲等方式，成为他们解脱的因缘，就像之前所说的那样。诸神为何如此说？指的是对憎恨的神、龙和夜叉等。他们如何憎恨呢？佛陀说：暴怒者焚烧三重城，遍入天搅乱一切，一切之主梵天幻化，同样又将其收回。阿罗汉也造作罪业，生起俱胝等种种分别念。天神之主宰断绝众生的欲望。婆罗门太阳神，救护者们宰杀牛。如此憎恨者，必定会杀戮。善逝以慈悲滋润，自身堕入地狱等恶道。然而，诸神等这些在各自的时节出现，作为自性之法的来源而被杀戮，因为没有执着。再次亲身去做是不允许的。即使在外面忆念，也不应行礼等，因为世间普遍如此认为，世间之人，大人物们做着非正法之事，与杀戮无异。所谓“因此”，就是如此这般地宣说。因此，杀死自己的心，就等于杀死了所有。 因此，所谓“因此杀戮”等语句，就是如此。如此，所有事业，应该如何通过仪轨来做呢？所谓“胜乐后续”等，指的是金刚空行母等所说的续部。
English
If merely uttering words by wicked individuals leads to killing, how can one possibly do it in person? It is said to be impossible. This is true, yet the words of the Bhagavan do not change. "Always" and so forth, refers to all times, through aspirations and so on, until enlightenment, the times when one practices yoga. The yogi with a nature of love kills his own mind, this sixth meaning is first killing one's own mind, that is, through the nature of the Dharmadhatu. Or, "again" refers to those who hate beings, harm the Dharma, commit the five heinous crimes, by generating love and so on, becoming the cause of their liberation, just as previously stated. Why do the gods say so? It refers to doing so to hateful gods, nagas, and yakshas, and so on. How do they hate? The Buddha said: The wrathful one burns the triple city, the pervader stirs up everything, the self of everything, Brahma, emanates, likewise, he gathers it back again. Arhats also commit sins, arising with various discriminations such as koti. The lord of the gods cuts off the desires of beings. The Brahmin sun god, the protectors, kill cattle. Those who hate in this way, will surely kill. The Sugata, moistened with compassion, himself goes to hell and other excellent realms. However, these gods and so on, appear in their respective times, as the source of the nature of the Dharma, they are killed because there is no attachment. Again, to do it in person is not allowed. Even remembering it externally, one should not prostrate and so on, because it is commonly known in the world that way, people in the world, great people, doing things that are not Dharma, is no different from killing. "Therefore" means that it is spoken in this way. Therefore, killing one's own mind is equivalent to killing all. Therefore, the words "therefore killing" and so on, are just like that. Thus, all activities, how should they be done through rituals? "Later bliss" and so on, refers to the tantras spoken by Vajra Dakini and so on.
Chinese
之后跟随而行之事，凡是稍微有点权力的事业等等，这里所说的那些，都要按照一定的仪轨，务必毫不含糊地去做。自己的心要想着“就这样”，这就是所要表达的意思。像这样在这里讲述，是指空行母的海洋，在这里以简略的方式，将诀窍们一起，稍微讲述每一个。这是相关联的。如是宣说，龙等等，从边缘开始依次，是指每一片莲花瓣上都有八位龙王，根部的字也是龙王遍入，无边镇压，是以下和上的区别。像这样再次要知道心间的莲花，由此生命是财续母所赐。等等很容易理解。现在想做风龙王自性的这些事业，所以宣说了。勾招等等，进入是指充满生命，在充满的时候，只要阿瓦都提没有充满风，就要一直充满，这样就能勾招龙。像这样，通过这些的放逐，祈请离开，是指让龙解脱，为了降雨的缘故，是指向外放出，直到融入其中消失为止。因此，通过那样的放出和充满，用宝瓶来降雨，只要菩提心完全降临，就能那样降雨，通过根本的结合。像这样消除过多的雨，是指遣除过多的雨，用平等风完全融入时，菩提心
English
Following after, the actions to be performed. Whatever is said here, such as the activities of slight empowerment, all of those must be done according to the definite rituals, without any ambiguity. One's own mind should think, "It is like this," which is the meaning intended. To explain it like this here means that in this ocean of dakinis, in a concise way, each of the instructions will be briefly explained together. This is related. As it is said, the nagas and so on, sequentially from the edge, means that on each lotus petal there are eight naga kings, and the root syllable is also the naga king, Vairochana, and Ananta suppresses, which is the distinction between below and above. Thus, again, one should know the lotus in the heart, and by that, life is given by Vasudhara. And so on, it is easy to understand. Now, wishing to perform the actions of these natures of the wind naga kings, it is said. Inviting and so on, entering means filling with life. When filling, as long as the avadhuti is not filled with all the winds, one should continue to fill, and thus the nagas will be invited. Like this, by releasing these, requesting to depart means liberating the nagas. For the sake of raining, it means releasing outwards until it dissolves and disappears. Therefore, by such releasing and filling, one should cause rain with a vase. As long as the bodhicitta fully descends, one will cause rain in that way, through the fundamental union. Like this, dispelling excessive rain means averting excessive rain. When the equalizing wind is completely absorbed, the bodhicitta
Chinese
在那之后，关于生命等次第如何转移的各种差别，在八个位置上，要安置八个“ཕུཿ”的字。那八个位置是：心间、喉咙、脐部、头顶、头顶中央、秘密处、珍宝孔、鼻尖。如是按照次第，将这些安置为龙王之相。如是说：诺布在脐部中央，心间是海螺守护，喉咙是莲花龙，大莲花是头顶，头顶中央是乔波，秘密处是呼噜呼噜，力量之源在珍宝孔，无边在鼻尖。胜者和尊胜亦在此，脚底和头顶，关节全部遍布。如是说。互相等等全部容易理解。如是全部作为金刚亥母根本咒的轮。吉祥空行海瑜伽母续之大王经释船中，世尊的根本咒以及甚妙女的根本咒，二者无别的结合之自性，以及名字的字母们，以及坛城轮之主，以及事业集合的连接，以刹那杀死等等，以及勾招龙等等，以及马轮仪轨的特征广为显示，第三十九品之释。 第四十品。 顶礼解脱轮回遍主母，马耳母。在事业的结合中，彼天女，从处所成办者和修行者，为了杀死怨恨的众生，这样做是以目标所致。我为了众生考虑，书写其意义的阐明。现在宣说马耳母第四十品之释。从那之后，因为那个原因再次等等，在之前的品之后，金刚亥母等等具有疑惑，因此再次金刚亥母如何供养世尊吉祥黑汝嘎，如是那被其悦纳，天神是指吉祥黑汝嘎显现所说。马等等，马耳母和甘孜和提
English
After that, regarding the various differences in how life and other things are transferred in sequence, the eight letters of "PHUḤ" should be placed in the eight positions. Those eight positions are: heart center, throat, navel, top of the head, center of the crown of the head, secret place, jewel aperture, and tip of the nose. In this way, according to the sequence, these should be arranged as the form of the Dragon King. As it is said: Norgyé is in the center of the navel, the conch shell protects the heart center, the lotus dragon is in the throat, the great lotus is the top of the head, Jopo is in the center of the crown of the head, the secret place is Huru Huru, the source of power is in the jewel aperture, the boundless is at the tip of the nose. The Victorious and the All-Victorious are also here, the soles of the feet and the top of the head, all the joints are pervaded. Thus it is said. All of the mutual and so on are easy to understand. In this way, all should be done as the wheel of the root mantra of Vajravarahi. In the great king of the Shri Khechara Ocean Yogini Tantra, the commentary Boat, the root mantra of the Bhagavan and likewise the root mantra of the Utterly Excellent Woman, the nature of the inseparable union of the two, and the letters of the names, and the lord of the mandala wheel, and the connection of the collection of activities, by killing in an instant and so on, and by summoning the nagas and so on, and the characteristics of the horse wheel ritual are extensively shown, the explanation of the thirty-ninth chapter. Fortieth chapter. Homage to the Liberator from Samsara, the All-Pervading Mistress, the Horse-Eared Mother. In the union of actions, that goddess, from the place of accomplishment and the practitioner, in order to kill the hateful beings, does so by means of the target. I, for the sake of considering sentient beings, will write a clarification of its meaning. Now, the explanation of the fortieth chapter of Horse-Eared Mother is declared. From then on, for that reason again, and so on, after the previous chapter, Vajravarahi and so on have doubts, therefore again how Vajravarahi offered to the Bhagavan Glorious Heruka, thus that was pleased by it, the deity refers to the manifestation of Glorious Heruka as spoken. Horse and so on, Horse-Eared Mother and Ganzi and Ti