Tibetan
ལས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་འཁྲུལ་འཁོར་གང་གིས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱ་བ་ཡང་དུམ་བུ་དང་ལེའུ་ཚེར་རྡོ་རྗེ་བྲི་བར་བྱ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་ཀྱང་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གཅིག་གིས་དམན་པའི་ལྔ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུམ་བུ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་རྣམས་ས་གཞི་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྲིས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་བྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེར་ཇི་ལྟར་རིམ་པས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་དབྱངས་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །རླུང་ནི་ཡི་གེ་ཡའོ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱངས་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །འཁོར་ལོ་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་རྣམས་སུ་འཁོར་ལོ་གཉིས་བྲིས་ནས། ཐོད་པས་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དབང་གི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་འཕྲོ་བ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཤར་བ་དེ་ནས་དབུས་སུ་སྔགས་མཚོན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཡི་གེ་རྣམས་མཚོན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ལས་བྱུང་བའི་རྩར་རྣམ་པར་བཟུང་བས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ།། དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་དབབ་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་སྲེག་དེས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ་ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་བྱས་པས་གཞན་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་གསུངས་པ། དེ་ནས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་ཡང་རྩ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་གསུངས་པ། སའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་སའི་ལྕུག་མའོ། །དེ་ལྟར་མཁས་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རེངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གཡོན་པའི་ངོས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ ༄། །ཏཱིར་ཞུགས་པས་སའི་ལྕུག་མས་བྱུག་པ་བྱས་པ་སྟེ་ཏིལ་གྱི་མར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རང་མཐར་གྱི་སྒྲས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱའི་སེམས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་དུས་སུ་མཉེས་པས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ།། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། པ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བྱ་བ་སྟེ་དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྨན་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །ར་ཛ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅུད་ལེན་གྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། ར་ཛ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུང་བ་ནག་པོའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་དངུལ་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གོ །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རྫས་བསྡུ་བ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྲེའུའི་མཆིལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རོ། །རང་གི་དབང་པོ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མའི་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་དང༌། འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་དང་ནི་ཁྲག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་ནི་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ནོར་བུའོ། །ཙཎྜལཱིའི་བུ་མོའི་ཐོག་མའི་ཁྲག་དང་ལྷན་ཅིག་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་རིགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྔགས་ཀྱིས་མི་གང་ཞིག་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་སྤངས་ནས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐོད་པ་རྣམས་སུ་རས་བལ་གྱི་ས་བོན་རྣམས་བཏབ་ལ་ཐོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་དང་གཏོར་མ་དང་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་དེའི་ཐོད་པའི་སྟེང་གི་རས་བལ་བླངས་ནས་བུ་མོས། བྱས་པའི་སྐུད་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་བུ་མོའི་མེ་ཏོག་བཟུང་སྟེ་དེས་སྐུད་པ་ལ་བསྒོས་ནས། སེམས་ཅན་གང་ལ་བཅིངས་པ་དེའི་ཡང་ཁྲག་འདྲེན་པའི་སྦྱོར་བས་ཁྲག་བཟུང་ལ་ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱབ་པ་དང་ལྷུང་བལ་སོགས་པའིའོ། ། ༄། །འོན་ཀྱང་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུར་སོན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་དུས་རྣམས་སུ་རང་གིས་རིག་པའི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་དུ་རང་གི་སེམས་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པ་དམིགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་ངེས་པའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པར་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གིས་ཉུང་བའི་ལྔ་བཅུའི་ཁམས་དེ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དང་རྐང་དང་རུས་པ་དང་ཤ་དང་ཆུ་རྒྱུས་དང་ལྤགས་པ་དང་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་དང་ཤ་དང་སྣབས་དང་ལུད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རེ་རེ་རྩ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ག་དང་བུ་གའི་དུམ་བུ་རྣམས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུ་གར་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྩ་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེར་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ལྷའི་གཟུགས་རྣམས་ནི་རླུང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། རླུང་གི་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །ཡེ་ཤེས་དེ་དང་འདྲེས་པར་སོན། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པའི་གཟུགས་བདག་ཉིད། །ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པའོ། །ནོར་བུའི་ནང་སོན་རྩ་རྣམས་ཀྱི། །མཆོག་ཏུ་ཟག་མེད་ཡང་དག་རིགས། །ཁམས་རྣམས་ལ་སོགས་དེ་ལྟར་དུ། །སྣ་ཚོགས་བུ་ག་ལས་བྱུང་བའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་བདག་ཉིད་སེམས། །འདིར་ནི་རྣམ་པར་བཟུང་ཞིང་བསམ། །སྐུ་གསུམ་དོན་ཆེན་པོ་རུ་ནི། །ཁ་སྦྱར་སྟེང་དུ་འབབ་པ་པོ། །དེ་རུ་སྤྲུལ་པའི་ལས་རྣམས་ནི། །དབང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་རྟོག་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་གར་མཁན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྤྱི་བོར་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བག་ཆགས་རི་མོ་བྱེད་པ་ལའོ། །སྔགས་ནི་ས་གསུམ་གནོན་པ་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐོག་མར་སྔགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་སུ་མཉམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་ ༄། །པའོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་བ་གྲུ་གཟིངས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྡང་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པ། ༄། །ཤིང་བཟང་རྣལ་འབྱོར་མར་བཏུད་ནས། །མིང་ཡིག་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དེ་ཡིས་དེ་ལྟར་འདོད་ཀུན་ཉིད། །བསམ་པས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་འགྱུར་ཏེ། སྣ་ཚོགས་མན་ངག་ངེས་བསམ་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །འཁྲུལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་ཡིས། །རིགས་ཀྱི་ཀླུ་ནི་འདིར་འགྲུབ་སྟེ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང༌།
Chinese
那么在作事业的时候，用什么样的轮来做呢？ 宣说了那个轮，名为金刚等等。 善作金刚轮， 意思是说做成金刚的形状，也要画上断片和利齿金刚，也要用金刚鬘来围绕。 那个本身宣说了，名为少一的五十等等。 四十九个断片现在就画在地上， 那个时候是随着事业而画的。 说是尸林布等等，是决定的。 那么在那里应该如何依次来画呢？ 毗卢遮那是字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 智慧的种子是字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 明咒们的第一个元音是字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 风是字母亚（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）。 所有字母的元音是字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 说是执持轮，就是在左右旋转的地方画上两个轮，用颅骨放在中间。 说是用诸加持物，就是用红花等等所要解说的那些。 那么，像这样，十二个轮的自性光芒的两个字母显现出来，然后从中间使咒语和象征分离。 在那些的中间，使所要成就的字母和象征分离，自己从金刚的孔穴里生出来的脉上完全执持，就能加持。 那么，像这样，用咒语降下五甘露， 用那个火供就是内在自性的事业，剩余的就容易领悟了。 做了这个，就宣说了比其他的更多种多样。 那么，从事业等等，那个也在根本上非常著名。 那么，就这样善于结合。 同样地，宣说了第二个， 从地等等，是说从胎里出生的有情众生的差别，是说地的嫩芽。 那么，像这样，智者在一切时中僵硬， 说是左边的莲花里，在左边的方向上，阿瓦dhū ༄། །进入到蒂里，用地的嫩芽涂抹，芝麻油就是菩提心。 以自己的尽头之声，金刚宝，也就是所要成就的心，用自己的心在时中使之欢喜，一切自然而然地就能加持了，是这样理解的
English
So, when doing activities, what kind of wheel should be used? The wheel is explained as Vajra, etc. It is good to make the Vajra wheel, which means to make it in the shape of a Vajra, and also to draw broken pieces and sharp Vajras, and also to surround it with a Vajra garland. That itself is explained, such as the fifty minus one. Forty-nine pieces are now drawn on the ground, and at that time they are drawn following the activity. It is said that the cemetery cloth, etc., is definite. So how should it be drawn sequentially there? Vairochana is the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). The seed of wisdom is the letter Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The first vowel of the Vidyas is the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). The wind is the letter Ya (藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚). The vowel of all letters is the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). It is said to hold the wheel, which means drawing two wheels in the places that rotate to the left and right, and placing the skull in the middle. It is said to use the empowering substances, which are those that will be explained with saffron, etc. So, in this way, the two letters of the twelve radiating natures of the wheel appear, and then the mantra and symbol are separated from the center. In the middle of those, the letters to be accomplished and the symbols are separated, and by completely holding onto the veins that arise from one's own Vajra hole, one can empower. So, in this way, the five nectars should be brought down with the mantra, and that fire offering is the activity of the inner self, and the rest is easy to understand. By doing this, it is said that there are more varieties than others. So, from the activity, etc., that is also very famous in the root. So, in this way, it is good to combine. Similarly, the second is explained, from the earth, etc., which means the difference between sentient beings born from the womb, which means the sprouts of the earth. So, in this way, the wise person is stiff at all times, it is said that in the left lotus, in the left direction, Ava dhu ༄། །Entering Tiri, smeared with the sprouts of the earth, sesame oil is the Bodhicitta. With the sound of one's own end, the Vajra jewel, that is, the mind to be accomplished, makes it happy in time with one's own mind, and everything will naturally be empowered, that is the understanding.
Chinese
嗡ཏོ། 另一种殊胜的调配法是，所谓的“巴塔”等等。殊胜的调配法，也是像它所说的那样转变。那些药都是非常著名的。所谓的“拉扎尼”等，是关于长生不老药的殊胜调配法。所谓的“拉扎尼”是黑芥菜的特殊种类。这样做，就会像它所说的那样转变。然而，与水银一起收集，这是口诀。像这样，所谓的“殊胜调配法”是指收集各种物质的主要方法。所谓的“猴子的唾液”是一种特殊的果实。“自己的感官完全具备”，指的是具有最初的花朵，以及从结合中产生的，与此完全具备而行事。所谓的“不变质和血”，不变质指的是秃鹫的宝珠。与旃陀罗女的最初的血一起，修行者在大尸林中，通过理智，以金刚亥母的咒语，任何人也看不见。仅仅触摸它，就看不见。所谓的“分开”，指的是舍弃男人的身体，变成秃鹫的身体。或者，在各种不变质的头盖骨中，播种棉花种子，然后将任何头盖骨中的五甘露等完全掌握，进行灌顶、布施、朵玛和守护等，然后从头盖骨上取下棉花，让女孩拿着在尸林中先前所说的女孩的花朵，用它来加持线。束缚在任何众生身上，再用放血的调配法取血，所谓的“血”是指击打和掉落的棉花等。 ༄། 然而，秃鹫的宝珠会使人隐形。其余的很容易理解。所谓的“播种金刚宝珠”，指的是在共同产生的喜悦时刻，自己的心转变为自己智慧调配的自性。通过观想它的形象，所有众生的所有业的集合都会实现。这是简要的确定。所谓的“幻轮”，指的是象征播种到金刚宝珠中。
English
Oṃ To. Another excellent combination is, such as what is called "Pāthā," etc. The excellent combination, it also transforms as it is said. Those medicines are very famous. What is called "Rājanī," etc., speaks of the excellent combination of elixirs. What is called "Rājanī" is a special kind of black mustard. By doing so, it transforms as it is said. However, it should be collected together with mercury, which is the oral instruction. Like this, what is called "excellent combination" means the main method of collecting various substances. What is called "monkey's saliva" is a special kind of fruit. "One's own senses are fully possessed," refers to possessing the initial flower, and arising from union, acting with that fully possessed. What is called "immutable and blood," immutable refers to the jewel of the vulture. Together with the initial blood of the Caṇḍālī girl, the practitioner, in the great charnel ground, through reason, with the mantra of Vajravārāhī, no one can see anyone. Just by touching it, one cannot see. What is called "separating" refers to abandoning the body of a man and transforming into the body of a vulture. Or, in various immutable skulls, sow cotton seeds, and then fully grasp the five amṛtas, etc., in whichever skull, and perform empowerment, offering, torma, and protection, etc., and then take the cotton from the top of the skull, and have the girl hold the flower of the girl previously mentioned in the charnel ground, and bless the thread with it. Bind it to any sentient being, and then take blood with the bloodletting combination, and what is called "blood" refers to striking and falling cotton, etc. ༄། However, the jewels of the vulture will make one invisible. The rest is easy to understand. What is called "sowing the vajra jewel" refers to one's own mind transforming into the nature of one's own wisdom combination at the times of co-emergent joy. By focusing on its form, all the collections of actions of all sentient beings will be accomplished. This is the brief determination. What is called "magic wheel" refers to symbolizing sowing into the vajra jewel.
Chinese
因此，所谓的“界限表”就是指那四十九个界限。也就是，色等共有三十六个。同样，还有血、精液、胫、骨、肉、水腱、皮肤、风、胆汁、痰、肉、鼻涕和痰液。这些界限各自在脉的孔隙和孔隙的片段中，被称为“乐”，即在金刚宝孔隙中。这是用“细脉的形体”这个词来表达的。那里所说的“字”是指至高无漏。它将天神的形体转化为大风的自性。这里说到：风的细微形体，与那智慧相混合而成熟。天神形象的自性，存在于一切身体之中。宝藏内部的脉，至高无漏的真实种姓。界限等等如是，从各种孔隙中产生。一切有情以自性之心，在此处分别执持和思维。在三身大义之中，结合而降临于上方。在那里，化现的事业，自在等等无所不至。为了获得瑜伽的分别念，佛舞者如是开示。在头顶上，一切界限的习气都描绘在那里。咒语是镇压三地的，方便和智慧的相续不断。如是说。因此，再次将金刚亥母的最初咒轮平等安住，这是确定的。