Tibetan
་འདིས་བཞི་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཉིས་ཏེ། བདེ་བ་དང་ཞུ་བ་དག་གོ །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྣམས་ལ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། དེ་ཡང་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་རྣམས་སུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དེ་ཉིད་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཚད་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་གནས་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམ་པར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཆོད་པ་དང་མི་ཚིག་པ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ས་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་བཤད་པ་འདིར་སྔོན་དུ་འཇིག་པ་དང༌། འཆགས་པ་དང་གནས་པ་དང་སྟོངས་པའི་དུས་དང་བཞི་སྲིད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་འཇིག་པའི་དུས་སོ། །སླར་ཡང་དེའི་ཚེ་ནང་དུ་སོན་པའི་བདེ་བ་རྣམས་སུ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྟོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནཱ་ད་ལས་བྱུང་བའི་བར་ནི་འཆགས་པའི་དུས་སོ། །དེ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བས་ནི་གནས་པའི་དུས་ ༄། །སུའོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་འགྱུར། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདག་ཉིད་ཆེ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། མཐའ་མེད་ཅིང་མུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་པས་ས་གསུམ་མོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྒྲུབ་པ་གཞན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གནས་པ་ན་གྲངས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྲུལ་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསན་པ་གསུངས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐོག་མར་ཚངས་པས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་དུས་བྱུང་ངོ༌
Chinese
此无第四。如是，应理解为名为第三之异名。所谓“出自大坛城之结合”，即坛城有三种，也就是身坛城、语坛城、意坛城。而菩提心坛城又有二，即乐与融化。如是，应知四坛城各自有三。也就是在第十五品等中，应理解为宣说了吉祥黑汝嘎之真实三摩地坛城。应以量度来理解。因此，所谓“出自结合”，即应从不可摧毁、稳固、安住之处，来开展坛城。因此之故，“金刚空行母大自在”之意为：金刚，是指不可分、不可断、不可焚、不可动摇，空性即是金刚。因此，大自在，即是应成就金刚空行母三地。此处所说，此处首先有坏灭、形成、安住和空无四时。对于有情众生，同样也有内在自性之瑜伽，那是怎样的呢？菩提心降临之明点，那是坏灭之时。再次，彼时于内成熟之诸乐中，大空性之三摩地，那是空无之时。如是，从那达（nāda，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，声音）中生起之间，是形成之时。以开展和收摄之结合，则是安住之时。
English
There is no fourth to this. Thus, it should be understood as a synonym for the third. The phrase "from the union of the great mandala" means that there are three types of mandalas: the body mandala, the speech mandala, and the mind mandala. Furthermore, the bodhicitta mandala has two aspects: bliss and dissolution. Thus, each of the four mandalas should be understood as having three aspects each. That is, in the fifteenth chapter and so on, it should be understood that the true samadhi mandala of glorious Heruka is explained. It should be understood by measures. Therefore, the phrase "from the union" means that the mandala should be developed from the indestructible, stable, and abiding state. For that very reason, "Vajra Dakini, the Great Self" means: Vajra refers to that which is indivisible, unbreakable, unburnable, immovable, and emptiness itself is the vajra. Therefore, the Great Self means that one should accomplish the Vajra Dakini of the three realms. What is said here is that there are four times: destruction, formation, abiding, and emptiness. Similarly, for sentient beings, there is also the yoga of the inner self. How is that? The bindu (drop) of the descending bodhicitta is the time of destruction. Again, at that time, the samadhi of great emptiness in all the bliss that ripens within is the time of emptiness. Likewise, the interval arising from nada (nāda，नाद，nāda，声音) is the time of formation. The union of expanding and contracting is the time of abiding.
Tibetan
། །དེའི་ཚེ་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་སོ། །སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་གཙོ་བོ་ངེས་པར་བྱུང་བའོ། །འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ། གནས་འགྱུར་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་རུ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །མགོན་པོ་སེམས་ཅན་འགྲོལ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བྱོན་ནས་བཀའ་འགྲོས་པ། གལ་ཏེ་དེ་སྲིད་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་གཅིག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པ་ལ་གནས་ན། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐར་པ་ལ་བཞུགས་པའོ། །མཉམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པས་བསྐྱོད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆུང་ངུ་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉོན་མོངས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ ༄། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། །གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་པའོ། །ཉོན་ཉོན་བྱང་ཆུབ་སྤྲོས་སོན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོན་གསོན་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་སེམས་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་རྒྱུའི་སེམས་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་རྣམས་སྤྲོས་པར་སོང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྤྲོས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཁྱོད་བཞུགས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་མཛོད་ལ། གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ན་རྣམ་པར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གཟིགས་པར་གྱུར་ནས་གང་གིས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཡང་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཐོས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤངས་ཏེ་སེམས་ཅན་དགྲོལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཕྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ངེས་པར་འགྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟུང་ནས་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གནས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་རྣམ་པ་བས་ལྔ་པའི་དོན་གྱི་དང་པོའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་བས་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སྟེ། ཚངས་པའི་རང་བཞིན་ཞལ་བཞི་པའོ། །དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཅིག་བསྟན་པ་ཡང༌། ཤྲཱི་ཡིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ ༄། །ཤེས་ཏ། །ཧེ་ཡང་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ཡིག་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་འདོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང༌། དཔལ་ནི་སྔོན་དུ་མངོན་བརྗོད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། ཚིག་དང་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་རང་གི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའོ། །འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སླར་ཡང་སྒྱུ་མའི་ཕྱོགས་ཏེ་འཛིན་པ་ནི་སའོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཏེ། ཁམས་བཞི་རྣམས་ལས་ཐོག་མར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ཕྱིས་གླུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ནི་གླུ་སྟེ། དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ་ལས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དང་གི་ཡི་གེས་གཞལ་མེད་ཁང་ན་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་སོ། །དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་དྲི་ཟ་རྣམས་སོ། །ཕྱིས་བཅུད་ཟ་བས་དྲི་ཟར་
Chinese
那时何处，是指世界界出生的那时那刻。先前，是指最初的主要必定出现。然而，深入空性之定，如经文所说：处所转变如何为空性？那时，诸佛将变得无意义。那是什么原因呢？因为众生无意义，会迅速堕入地狱等处。如经文所说：怙主解脱众生者。菩萨们若只修习空性，便会获得解脱。片面者将变得无意义。那时，其他地方等等，即聚集所有居住在其他世界界的佛陀，前来宣说教诲。如果菩萨摩诃萨仅仅安住于修习空性，那么他将无法利益自己。那时，他将安住于非殊胜的解脱之中。甚至在梦中也不会为无与伦比的众生利益而行动。那样，他将堕入恶趣。因此，应以正道而行，即所谓的小小圆满菩提。烦恼等事。 ༄། 这就是所谓的偈颂。完全混合，被这些所激励。烦恼烦恼菩提蔓延，是指生生菩提的蔓延自性。蔓延是指不真实的。那是什么原因呢？因为没有救度众生的心。即因为没有救度众生的因的心。因此，菩提都已蔓延。如果问为什么不会蔓延，则说：安住于幻化自性中。即以幻化自性，请你们安住，并且那些为一切众生利益而行事者，也请救度三界一切众生。即请一定以幻化自性看待安住在三界中的众生。
English
At that time, where is it? It refers to the time and moment when the world realm is born. "Previously" means that the primary and principal thing must have occurred first. However, deeply entering into the Samadhi of emptiness, as the text says: How does the place transform into emptiness? At that time, the Buddhas will become meaningless. Why is that? Because beings are meaningless, they will quickly fall into hells and other places. As the text says: Protector who liberates beings. If Bodhisattvas only practice emptiness, they will attain liberation. Those who are one-sided will become meaningless. At that time, other places, etc., that is, gathering all the Buddhas residing in other world realms, coming to proclaim the teachings. If this Bodhisattva Mahasattva only abides in the practice of emptiness, then he will not be able to benefit himself. At that time, he will abide in a non-excellent liberation. Even in dreams, he will not act for the benefit of incomparable beings. In that way, he will fall into evil destinies. Therefore, one should proceed on the right path, that is, the so-called small perfect Bodhi. Afflictions and so on. ༄། This is the so-called verse. Completely mixed, and inspired by these. Affliction, affliction, Bodhi spreads, refers to the spreading nature of life after life Bodhi. Spreading means unreal. Why is that? Because there is no mind to save beings. That is, because there is no mind that is the cause of saving beings. Therefore, all Bodhis have spread. If asked why it will not spread, it is said: Abide in the nature of illusion. That is, with the nature of illusion, please abide, and those who act for the benefit of all beings, please also liberate all beings in the three realms. That is, please definitely see the beings residing in the three realms as having the nature of illusion.
Chinese
从而以何令彼等有情之烦恼灭尽解脱耶？是为偈之又义。如是听闻之后等者，如是听闻一切佛之语功德，此即听闻具足一切菩提之功德后，舍弃空性之三摩地，当修救度有情。其后，取定必能解脱有情之三摩地，彼亦当修空性与悲心无二无别。如是安住。彼为何耶？一切等者，如来之相者，谓如是逝没，与一切有情之界一同成为一相，较如是性与空性及悲心之相，为第五义之第一。嘿汝嘎者，谓较彼相为众生之主，梵天之自性四面者。吉祥等者，如是吉祥嘿汝嘎之四字，乃四身之自性。亦示一字。ཤྲཱི་ཡིག་གཉིས་མེད་ཡེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）༄། །ཤེས་ཏ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嘿亦因等空性。汝字离造作。嘎乃无所住。如是乃从吉祥生起金刚中出。是故又，吉祥乃先显说。如是说，以是等语显说，第一语与无二。彼自之语一切亦当知，是为意。是故生起幻化自性之诸法。执持等者，谓复为幻化之方，执持乃地。等之语者，水与火及风等，从四界最初生起器世间。其后歌等者，歌谓咒乃歌，彼亦从空行母等之自性之各字生起。乐器者，谓以种种界周遍行者。与之语者，谓于无量宫中受用之天及护世者等。乾闼婆者，谓如是天等及乾闼婆等。后以食精气故为乾闼婆。
English
Thus, by what means will the afflictions of those sentient beings be exhausted and liberated? This is the meaning of the verse. After hearing thus, and so on, it means hearing the qualities of the speech of all the Buddhas, that is, after hearing that which possesses all the qualities of enlightenment, one should abandon the samadhi of emptiness and meditate on liberating sentient beings. Afterwards, having taken hold of the samadhi that will surely liberate sentient beings, one should also meditate on the inseparability of emptiness and compassion. Thus, one abides. Why is that? Everything, and so on, the aspect of the Tathagata, that is, having gone to suchness, together with the realm of all sentient beings, having become one aspect, compared to the aspect of suchness, emptiness, and compassion, it is the first of the fifth meaning. Heruka means that compared to that aspect, he is the lord of beings, the four-faced nature of Brahma. Auspicious, and so on, like this, the four letters of Shri Heruka are the nature of the four bodies. Also, one letter is shown. ཤྲཱི་ཡིག་གཉིས་མེད་ཡེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）༄། །ཤེས་ཏ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）He is also the emptiness of causes and so on. The letter Ru is free from fabrication. Ka does not abide anywhere. Thus, it is extracted from the Glorious Hevajra. Therefore, again, auspiciousness is expressed first. Thus it is said, these words express it, the first word is non-dual. One should also know all of his own words, this is the intention. Therefore, all phenomena of the nature of illusion arise. Holding, and so on, means that again, it is the side of illusion, holding is earth. The word 'and so on' means water, fire, and wind, etc. From the four elements, the vessel world first arose. After that, song, and so on, song means mantra is song, and that also arises from each letter of the nature of the dakinis, etc. Music means that which goes everywhere with various elements. The word 'and' means the gods and world-protectors who enjoy themselves in the immeasurable palace, and so on. Gandharva means the gods and gandharvas, etc., like that. Later, because they eat essence, they are called gandharvas.