Tibetan
ས་ཆེན་པོའི་རོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐད་ཅིག་ཀུན་དུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་ ༄། །རབ་སྟོང་པ་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བོད་པའོ། །བདག་ཚིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །གསུངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འཇུག་པའི་རྒྱུར་རོ།། དེའི་ཕྱིར་ཚིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་རྐྱེན་གྱིས་ཏེ། དེང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ། ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ལས་བཞེངས་པས་ན་དཔའ་བོའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སྟེ་རང་བཞིན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཞེས་པའོ། །འདིར་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམས་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་ནི་དུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་གཉིས་བཤད་དེ། དུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དཔའ་བོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཐིམ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་བྱེད་པས་དུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་དལ་གྱིས་དལ་གྱིས་རང་བཞིན་ལས་ལངས་པའམ་འཐོན་པའོ། །དེ་སྲིད་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དུས་རྣམས་སུ་མ་དང་ཕ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མཐོང་ནས་སྐྱེ་བ་བླངས་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་ཚེ་འདོད་པ་ཅན་གྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྐབས་ཕྱེ་བས་བྱུང་བ་སྟེ་འདོད་པ་སེམས་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་སེམས་གཉིས་དག་ལས་ནི། །བྱུང་བ་གཟུགས་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཕྱེ་བས་བྱུང་བ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་ ༄། །པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ལས་མཆོ
Chinese
以大地之尸体而满足的金刚亥母，于刹那间从一切处向一切处，以大悲心性空之自性之识 ༄། །慧空性天尊，是对吉祥黑汝嘎的称呼。所谓“我满足”，是因为我就是金刚亥母。所谓“所说”，是指从自己证悟中于一切时处所摄持，是众生趣入之因。因此，所谓“满足”，是指以大悲心完全充满。这些是由于智慧和所知之缘故。所谓“如今”等等，是容易理解的。世尊所说之解释，为回答之义，所谓“勇士们”等等，因为从自性中生起，所以是勇士。其中，所谓“一切自性”，所谓“自性”，是指从超世间的业之自性中生出一切，即具有那些自性的法。此处是指超世间者从自性中产生。因此，所谓“那些”，是指勇士们的自性之体性，即法界自性之义。那些以何者而知，即是时间。因此说了两种时间，所谓“以时间”等等，因为法界自性之体性即是勇士们。那些融入和享用等等，是时间。因此，首先是缓慢地从自性中升起或出现。那是寻香（乾闼婆）众生的自性。所谓“欲望”，是指忆念以前的习气。因此，在那些时候，见到母亲和父亲交合而受生。那时，由于区分了具有欲望的身心之界限而产生，即以“欲望从心中产生”之语。如是欲望从心二者中，产生之色是主要，这些以各种各样的色而产生，瑜伽士们也是如此。区分那些的界限而产生，即以真实的等持而生起主要。从俱生之喜乐中出生。
English
Vajravarahi, satisfied by the corpses of the great earth, from all places to all places in an instant, with the nature of great compassion and emptiness, the wisdom ༄། །Emptiness deity is the name for glorious Heruka. "I am satisfied" means that I am Vajravarahi herself. "Said" means that it is grasped from one's own realization at all times and places, and is the cause for beings to enter. Therefore, "satisfied" means that it is completely filled with great compassion. These are due to wisdom and the causes of knowledge. "Now" and so on are easy to understand. The explanation of what the Bhagavan said, for the purpose of answering, "the heroes" and so on, because they arise from their own nature, they are heroes. Among them, "all nature" means that "nature" is the origin of everything from the nature of transcendental karma, that is, the dharma possessing those natures. Here, it means that the transcendental ones arise from nature. Therefore, "those" means the essence of the nature of the heroes, that is, the meaning of the nature of the dharmadhatu. By what are those known, that is time. Therefore, two times are explained, "by time" and so on, because the essence of the nature of the dharmadhatu is the heroes. Those dissolving and enjoying and so on, are time. Therefore, first slowly arises or emerges from nature. That is the nature of the gandharva beings. "Desire" means remembering the previous imprints. Therefore, at those times, seeing the union of mother and father, birth is taken. At that time, it arises from distinguishing the boundaries of the body and mind with desire, that is, with the words "desire arises from the mind." Thus, desire arises from both mind, the form that arises is the main thing, these arise in various forms, and so do the yogis. It arises from distinguishing those boundaries, that is, the main thing arises from true samadhi. Born from co-emergent joy.
Tibetan
ག་གི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྙེད་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་རྣམས་སུ་རྙེད་དཀའ་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོགས་དཀའ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཚོན་པ་དང༌། མི་གསལ་བ་དང་དབང་པོ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཅི་ཡང་རྙེད་སླ་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའོ།། དེ་ཉིད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བའི་གཟུགས་ཉིད་པས་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མི་རྟོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐོག་མ་ནི་དགའ་བའོ། །དབུས་ནི་མཆོག་དགའ་བའོ། །མཐའ་ནི་བྲལ་བའི་དགའ་བའོ། །ཡང་ན་ཐོག་མ་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བའོ། །དབུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །མཐའ་ནི་ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གོ །འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིམ་པའོ། །དབུས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །མཐའ་ནི་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའོ། །དེ་ཡང་པུལླིར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་འཛག་པའི་ལྷག་མ་ལས་ཏེ། སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རོ་མཉམ་སོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མཉམ་པ་མྱངས་པའོ། །གང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་གཅིག་པའི་དངོས་པོ་ནི་རོ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བ་བཞི་གསུངས་པའི་ཚིག་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དགའ་བ་གསུམ་ ༄། །ནི། ཧེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལས་འདོན་ཏེ། །དགའ་བ་ཡིས་ནི་ཅུང་ཟད་བདེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་བཞིན་ལྷག །བྲལ་བའི་དགའ་བ་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །ལྷག་མ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། མཆོག་དང་བྲལ་བ་གཉིས་དབུས་སུ། །མཚོན་ཞིང་ལྟ་བ་བརྟན་པར་གྱིས
Chinese
那是说，佛陀的色身自性是智慧的因缘。同样，所谓“难以获得”等等，是指在欲界、色界和无色界这三界中难以获得、难以完全理解、无法用特征来描述、不明显以及没有感官的智慧，即佛陀的智慧是色身的自性。而容易获得的是瑜伽士们从清晰的禅定中产生的。由于那最初的佛陀是不变的，普通人无法看到他的形象，因此诸如天人和人类等难以获得，而且瑜伽士们也无法体验，无法言说，无法完全理解，所谓“难以获得”只是个名称而已。因此，“初始、中间、末尾皆安住”。所谓“初始”是喜。“中间”是胜喜。“末尾”是离喜。或者说，“初始”是最初的结合。“中间”是“坛城之王胜”，指的是禅定。“末尾”是“事业之王胜”。像这样，是指完全安住在四种禅定中，即与明点的瑜伽相结合的微细瑜伽。同样，“初始”是指融入。“中间”是享受者。“末尾”是所有勇士的主宰。这应该理解为在布林达拉（Pūlliramala）等地。此外，所谓“在喜等三者之间”等等，是指任何心，都是从菩提心的种子滴落的残余物中产生的。所谓“那个心”是指三种喜。所谓“味等同之种”是指体验到味等同。无论在哪里，都变成了俱生喜的自性，心识一体的事物就是“味等同”的意思。那么，如果佛陀说了四种喜，那句话是怎么说的呢？三种喜是：从嘿汝嘎金刚（Hevajra）中取出，喜悦带来少许快乐，胜喜同样更多，离喜变得无染，剩余的是俱生喜。就像这样。同样，“胜和离二者居中，象征并坚定见解”。
English
That is to say, the nature of the Buddha's form body is the cause of wisdom. Likewise, "difficult to obtain" and so on, refers to being difficult to obtain, difficult to fully understand, impossible to describe with characteristics, not obvious, and without sensory wisdom in the three realms of desire, form, and formlessness, that is, the Buddha's wisdom is the nature of the form body. What is easy to obtain is what arises from the clear meditation of yogis. Because that original Buddha is unchanging, ordinary people cannot see his form, so it is difficult for gods and humans to obtain, and yogis cannot experience it, cannot speak of it, and cannot fully understand it. The so-called "difficult to obtain" is just a name. Therefore, "the beginning, middle, and end all abide." The so-called "beginning" is joy. "Middle" is supreme joy. "End" is separation joy. Or, "beginning" is the initial union. "Middle" is "supreme king of the mandala," referring to samadhi. "End" is "supreme king of action." In this way, it means to fully abide in the four samadhis, that is, the subtle yoga combined with the yoga of bindus. Similarly, "beginning" refers to absorption. "Middle" is the enjoyer. "End" is the master of all heroes. This should be understood in places like Pūlliramala. Furthermore, the so-called "between the three, joy, etc.," and so on, refers to any mind that arises from the remnants of the dripping of the seed of bodhicitta. The so-called "that mind" refers to the three joys. The so-called "seed of equal taste" refers to experiencing equal taste. Wherever it is, it becomes the nature of coemergent joy, and the object of one mind is the meaning of "equal taste." So, if the Buddha spoke of four joys, how was that said? The three joys are: taken from Hevajra, joy brings a little happiness, supreme joy is even more, separation joy becomes undefiled, and the remainder is coemergent joy. Just like that. Similarly, "the two, supreme and separation, are in the middle, symbolizing and stabilizing the view."
Tibetan
། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་གལ་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བདག་གིས་བྱེད་པ་བཤད་པ། འདིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཞི་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་དགའ་བ་གསུམ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་སུ་གཟུང་བས་རང་གིས་རིག་པའི་བདེ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་དུ་རྩེ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་པ་བར་མཛད་ནས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའོ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའི་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་འདོན་པའོ། །ད་ནི་སླར་ཡང་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་བྱེད་པ་གསུངས་པ། རྙེད་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རོ་མཉམ་གུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནས་ཏེ་སྔོན་དུ་གསུངས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་གོམས་པ་ལས་སོ། །གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་སྟེང་དུ་སོན་ ༄། །པ་དང༌། ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་བུ་གར་ཡང་ལོག་པ་དང༌། ཨོ་ཌྱན་གྱི་བུ་ག་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་དང་རོ་མཉམ་པར་སོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཟུགས་དང་དེའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་གནས་པའོ། །འོག་དང་སྟེང་གི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་འདྲེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ
Chinese
如是说。如果对此类事情产生怀疑，那么我将解释如何去做。在此，无论如何都不存在第四种情况。为什么呢？因为有“那也是”这个词。那是怎样的呢？上师、秘密和智慧，即三种喜悦。而“那也是”指的是，在那些之中，通过自己觉知的无漏之乐，完全舍弃了所有第二种。智慧是般若智慧，不是由二根平等进入而产生的特征。因此，是真实体验的特征，是不可改变的，是金刚持所宣说的。而“那也是”是第三种差别的特殊之处。因为与之分离，所以如是说。因此，第四种情况是不存在的。正因为如此，薄伽梵通过金刚句的间隔，向有缘众生展示了它。对幼稚的众生来说，这并不明显。为什么呢？因为他们以颠倒的方式表达喜悦、殊胜喜悦、离喜悦和俱生喜悦。现在，再次用七个半偈颂来讲述空行母们的必要性和作用。从“难得”等开始，到“味等帐篷”为止，是之前所说的。空行母指的是，何时体验到从方便的快乐中产生。就在那时，吉祥黑汝嘎等二十五位空行母出现。因此，指的是从习惯于殊胜的无漏结合中。任何菩提心从金刚道上升
English
Thus it is said. If doubt arises about such things, then I will explain how to do it. Here, in every way, there is no fourth case. Why is that? Because of the word "that also." How is that? The guru, the secret, and wisdom, which are the three joys. And "that also" refers to, among those, by one's own awareness of the stainless bliss, completely abandoning all the second. Wisdom is prajna-wisdom, not the characteristic arising from the equal entry of the two faculties. Therefore, it is the characteristic of true experience, it is immutable, it is what Vajradhara proclaimed. And "that also" is the special feature of the third distinction. Because it is separated from it, thus it is said. Therefore, the fourth case is not proximately observed. Precisely because of this, the Bhagavan, by means of the interval of the vajra verses, revealed it to beings who are fortunate. It is not clear to childish beings. Why is that? Because they express joy, supreme joy, joy of separation, and coemergent joy in a reversed way. Now, again, with seven and a half verses, the necessity and function of the dakinis are spoken. From "difficult to find" etc., up to "taste-equal tent," it is what was previously spoken. Dakini refers to when it is experienced, arising from the bliss of skillful means. At that very moment, glorious Heruka and the twenty-five dakinis appear. Therefore, it refers to from being accustomed to the supreme stainless union. Whatever bodhicitta rises from the vajra path