Tibetan
དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་གནས་ནས་སོ། །འཁོར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཁོར་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངེས་པར་འཁོར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་སྣོད་དང་སེམས་ཅན་དག་གི་རྣམ་པས་གནས་ ༄། །པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཀུན་དུ་གནས་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ནི་འཁོར་བར་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་ལུས་པ་མེད་པར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་འདིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཐ་མལ་པ་ལ་ཐ་མལ་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་དེ་མི་བདེན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཆོས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བར་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དག་མེད་པ་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་ཟད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཐིམ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ
Chinese
勇猛等等。完全明亮叫做犹如彩虹一般，极其明亮之色得以显现。为了众生的利益，自性光明之本体，具有方便与智慧之本体者们，是名为无二之色的意义。因此，之所以说“为了那个”，就是安住于彼处。流转叫做真实流转。诸佛之化身 निश्चित 真实流转。世界被称为器与有情之相而住。因此，之所以说“流转”，是因为真实周遍安住之色之故。心髓是智慧，那被称为流转，这是所说的。那也将会毫无遗漏地产生。那里的意思是，如果那个世界不是智慧的本体，那么那时如何以寻常的慢心而住。如果存在自性光明之本体的智慧，那么那时本体是否会变成有情众生的六道呢？因此，这里所说的如幻是指，对于寻常者来说，寻常世界的显现是不真实的。为什么呢？因为地狱等等，以及转轮王等等的法，以及薄伽梵和一切都是幻象。因此将会产生。这里如幻的是怎样的呢？在往昔菩提之根本中安住之时，菩提萨埵大菩萨从自己的心中生出的三千六十万魔众所围绕，他们以烦恼之方耗尽之因，圆满证得了正等觉。因此，幻象等同于无有，从自己的身语意中生出的烦恼耗尽，就是自性耗尽，因此，以“于彼无有融入之事物”之语。涅槃叫做以这种智慧，诸佛之涅槃没有其他的实有存在。远离幻象成就之边际的涅槃是不存在的。因此，如幻般的涅槃是轮回的彼岸。
English
Courage and so on. Completely clear is called like a rainbow, the extremely bright color can be seen. For the benefit of sentient beings, the essence of self-luminous nature, those with the essence of skillful means and wisdom, is the meaning of the so-called non-dual form. Therefore, the reason for saying "for that" is to abide there. Saṃsāra is called true Saṃsāra. The Nirmāṇakāya of the Buddhas is definitely true Saṃsāra. The world is called abiding in the form of vessel and sentient beings. Therefore, the reason for saying "Saṃsāra" is because of the form of true and complete abiding. The essence is wisdom, which is called Saṃsāra, this is what is said. That will also be produced without omission. The meaning of "there" is, if that world is not the essence of wisdom, then how can it abide with ordinary arrogance at that time. If there is wisdom of the essence of self-luminous nature, then will the essence become the six realms of sentient beings at that time? Therefore, what is said here as illusion is that for ordinary people, the appearance of ordinary worlds is not true. Why? Because hell and so on, and the Dharma of the wheel-turning king and so on, and the Bhagavan and everything are illusions. Therefore, it will be produced. What is like an illusion here? When abiding in the root of enlightenment in the past, the Bodhisattva Mahāsattva was surrounded by thirty-six million demons born from his own mind, and they completely accomplished perfect enlightenment with the cause of exhausting the side of afflictions. Therefore, illusions are equal to non-existence, the exhaustion of afflictions arising from one's own body, speech, and mind is the exhaustion of nature, therefore, with the words "there is no object to be absorbed in it." Nirvāṇa is called with this wisdom, the Nirvāṇa of the Buddhas does not have other real existence. The Nirvāṇa that is separated from the boundary of the accomplishment of illusion does not exist. Therefore, the illusion-like Nirvāṇa is the other shore of Saṃsāra.
Tibetan
་ཏུ་སོན་པའོ། །སྒྱུ་མ་འཁོར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཚན་ཉིད་རོ་མཉམ་པའི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཆོག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གང་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་ནི་གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ ༄། །གནས་པ་སྲིད་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྲིད་པ་མཆོག་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེའི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའོ། །འདི་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་འཛིན་པར་གྱུར་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟེར་རོ།། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་འདིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་བསམ་པ་ཉེ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བཞི་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེའི་མཐའ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང༌། དབུ་མ་དང༌། ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ་འདིར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་རིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལ་ལ་དག་གིས་དགོངས་པ་ནི་དབུ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་འདི་ནི་རིགས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཅི་ཞེས་གསུངས་པ། སྐུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་གནས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉི་མ་གུང་གི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་སེམས་སྔོན་པོ་དང་སེར་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་གནས་ལ་སྟེ། དེར་གནས་པ་ལས་སོ། །སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །རིག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། བདག་ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྙེམས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས
Chinese
已到达彼岸。 涅槃是没有超出幻相轮回之外的事物。 同样，以正确的禅定为特征的，具有同味性的，无与伦比的大智慧，是所有佛法的根本。 或者，例如“执持者”。 “有顶”是指顶端，即主要的智慧，也就是佛陀的形象所处的状态，拥有这种状态，因此被称为“从中产生殊胜有”。 意即聚集成为其顶端。 那些自称为智者的人说，这种智慧就是涅槃。 此处指的是此续部。 为什么呢？ 因为世尊以其对众生自心的理解，充分地阐述了四法。 那是什么呢？ 一切的分别说部、经部边见者、瑜伽行派、中观派和量论的论典，都同样地被宣说，并在此处被充分地阐述。 因此，瑜伽行派的人认为，具有智慧的自性就是正理。 他们中的一些人认为，依赖于中观和瑜伽行派的观点是合理的，世尊所说的又是什么呢？ 例如“身如幻相”。 “从其处所”指的是，如同无垢的虚空，正午的晴空一般的，远离蓝色、黄色等显现的心，证悟到法身的自性，也就是空性的自性，到达究竟的尽头，即是安住于那个处所。 “身”指的是幻化之身，与“如幻相般显现”相关联。 “觉变”指的是变得清晰明了。 这是先前体验过的大乐的智慧。 “自在”指的是诸如天神自在等的因缘也能证悟。 那是什么呢？ 大我就是智慧之身，即以智慧为傲慢的自性，瑜伽行者们。
English
has reached the other shore. Nirvana is the absence of anything beyond the illusion of samsara. Likewise, the great wisdom of equal taste, characterized by correct samadhi, is said to be the root of all dharmas. Or, for example, "the one who holds." "The peak of existence" refers to the peak, which is the main wisdom, that is, the state in which the form of the Buddha abides, possessing that state, hence it is conceived as "the supreme existence arising from it." It means gathering into its peak. Those who call themselves wise say that this wisdom is nirvana. "Here" refers to this tantra. Why? Because the Blessed One fully expounds the four dharmas by understanding the minds of sentient beings. What are they? All the treatises of the Vaibhashikas, the Sutra-followers, the Yogacharas, the Madhyamikas, and the Pramanas are likewise spoken of and fully expounded here. Therefore, the Yogacharas consider that the nature of holding wisdom is reason. Some of them think that relying on the views of the Madhyamika and Yogachara is reasonable, and what did the Blessed One say? For example, "the body is like an illusion." "From its place" refers to the mind, which is like the immaculate sky, like the midday sky, free from the appearance of blue, yellow, etc., realizing the nature of the Dharmakaya, that is, the nature of emptiness, reaching the ultimate end, that is, abiding in that place. "Body" refers to the Nirmanakaya, which is related to "appearing like an illusion." "Awareness transformation" means becoming clear and distinct. This is the wisdom of great bliss previously experienced. "Power" refers to the fact that even the conditions such as the power of the gods can realize it. What is it? The great self is the wisdom body, that is, the Yogacharas who are the nature of pride in wisdom.
Tibetan
་སོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཅན་གྱིའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱིན་བྱེད་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལོ། །གྲུབ་བ་ ༄། །ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་མདོ་སྡེའི་མཐའ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་ཡིན་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སླར་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྫས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡུལ་ཏེ། དེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་རྟག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་དང་སྦྱིན་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་དུ་བཞུད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གདུལ་བྱའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གསོལ་པ་སྟེ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་མཐའ་བཞིའི་ནང་དུ་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གང་གི་རོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཐའ་བཞིའི་རོ་མྱོང་བ་སྟེ་རིག་པའོ། །གང་གིས་ཡེ་ཤེ
Chinese
等。所谓“我”，乃是大智慧的形象。因此，稍微提及的那些，其智慧是与烦恼相伴的。因此，所谓“天”等等，天即是眼等。施予者是眼等的对境。成就 ༄。是蕴等。等等指的就是识等。那些也是所谓智慧之形象的意义。那为什么呢？所谓“不可见”，就像在虚空中行走的成就者等一样，眼等也以完全圆满的菩提觉悟之自性，智慧行走是以虚空中行走的形象。因此，瑜伽行者们和经部的边见者们认为虚空的形象就是智慧的意义。因为那些的同一方向性，无数劫以来都在追随成佛。因为不是善知识所教导，所以这样认为。再次，所谓空行母的形象，就是虚空中五种元素的自性之微尘。对此，分别说者们和经部行者们认为，因为智慧恒常是空性的特征。想要获得阿罗汉果的人们，会亲身经历虚空。因此，不会变得不可见，就像天和施予者等，如同灯熄灭了一样。像这样，从四边者的自性中，世尊进入其中，法界的体性，一切种类的自性，空性的特征和般若波罗蜜多的自性，因为是所化之形象，所以要分别了解，这就是意义。现在，所谓“大智慧”等等，是金刚亥母的祈请。是勇士们询问自己的特征。因此宣说，所谓“大智慧”，就是之前所说的处于四边之中的世尊。那正是圆满受用身和大智慧。所谓“以何智慧之味”，就是品尝四边之味，即明觉。以何智慧
English
Etc. The so-called "self" is the form of great wisdom. Therefore, the wisdom of those slightly mentioned is accompanied by afflictions. Therefore, the so-called "deva" etc., deva is the eye etc. The giver is the object of the eye etc. Accomplishment ༄. is the aggregates etc. The "etc." refers to consciousness etc. Those are also the meaning of the so-called form of wisdom. Why is that? The so-called "invisible" is like the accomplished ones who walk in the sky, the eye etc. also with the nature of perfectly complete enlightenment, the wisdom of walking is with the form of walking in the sky. Therefore, the Yogacharas and the Sutra-vadin extremists consider the form of the sky to be the meaning of wisdom. Because of the same directionality of those, they have been following Buddhahood for countless eons. Because it is not taught by a virtuous friend, they think so. Again, the so-called form of the Dakini is the dust of the nature of the five elements in the sky. Regarding this, the Vaibhashikas and the Sutra-vadins think that because wisdom is always the characteristic of emptiness. Those who want to obtain the fruit of Arhat will personally experience the sky. Therefore, it will not become invisible, like the devas and the givers etc., like a lamp that has gone out. Like this, from the nature of the four extremes, the Bhagavan enters into it, the nature of the Dharmadhatu, the nature of all kinds, the characteristic of emptiness and the nature of Prajnaparamita, because it is the form of the object to be tamed, so it should be understood separately, that is the meaning. Now, the so-called "great wisdom" etc., is the request of Vajravarahi. It is the heroes who ask about their own characteristics. Therefore it is said, the so-called "great wisdom" is the Bhagavan who was previously said to be in the four extremes. That is exactly the Sambhogakaya and great wisdom. The so-called "with what taste of wisdom" is to taste the taste of the four extremes, that is, awareness. With what wisdom