Tibetan
ང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བླངས་ནས་དེ་ལྟར་བསྡུས་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་མཆོག་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་མགོ་བོའི་དབུས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཟུགས་གསེར་གྱི་འོད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ན་དའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བདག་པོའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། མ་མོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མ་མོའི་འཁོར་ལོར་ཏེ་དེ་ལྟར་གྲོང་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཉམས་དགའ་བ་ནི་ཡིད་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྩེན་ལས་ནི་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་རང་གི་སེམས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་མཉམ་པའི་དུས་ཏེ་ངན་པའི་དུས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། །དེས་འདི་འདྲ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དེ་ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སྲིད་པ་ལས་རིང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེའི་འཇུག་པའི་དུས་སུ་གནས་པ་སྟེ་འདིར་རྣམ་པར་མི་དཔྱད་དོ། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་བ་གྲུ་གཟིངས་ལས་ཤིང་གྲིབ་མའི་པོ་ཏཾ་གི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རང་གི་རང་བཞིན་དང་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་དང་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། ༄། །ས་སྲུང་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཕག་མོ་ཡི་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས། །དགུ་དགུ་དེ་ཁོ་ན་བདག་ཉིད། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་རབ་བཤད་དེ། །བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་ལན་གྱིས་ནི། །མིང་གི་ཡི་གེར་གང་ལྡན་པ། །བདེ་ལྡན་བདག་གིས་རབ་སྨྲ་བྱ། །ད་ནི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་ས་སྲུང་མས་སོ། །ཡོངས་སུ་རིག་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་གནས་ལུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཐུས་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པའི་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་རིག་པའི་གཟུགས་ཏེ་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་བྱུང་བའི་རང་གི་སྲིང་མོ་ལྟར་མཐོང་བས་དེའི་གཟུགས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཉེས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བདེ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པའི་ནང་དུ་སོན་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཁྱབ་བདག་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གཙོ་བོ་སྟེ་དགུ་དགུའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབབ་པ་མོ་ལས་དང་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་པདྨའི་སྣ་ལམ་ལྟ་བུ་རྣམས་པར་ཐིམ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྒྱ་ཆེའོ། །དེ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་རང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་བསྟན་པར་གསོལ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བའི་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏེ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་གྱི་ཚིག་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བཤད་པའོ།། འོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རེ་རེ་ལ་དགུ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་འགྱུར་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རེ་རེ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་དང་གཟུགས་དང་ཡུལ་དང་རང་རང་གི་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རང་རང་གི་བྱ་བ་ ༄། །རིམ་པས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་སྒྲ་དང༌། སྣོམ་པ་དང་རོ་མང་བ་དང་རེག་པ་དང་ཆོས་དང་སྤྱོད་པ་དང་ཟག་པ་དང་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །ཡུལ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པས་སོ། །དབང་པོ་ནི་ངག་གི་རྣམ་པ་ས་ཀྱང་ངོ༌། །ངག་སྤྲོས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཟུགས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་མགོ་བོ་རྣམས་སུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་རྒྱ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེར་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་བརྡ་སྟོན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་གསུངས་པ། པད་རྩ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དགུ་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་རྩ་དགུ་རྣམས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདིས་སོ། །དེ་རྣམས་གསལ་བར་གསུངས་པ། ཐོག་མའི་བསམ་གཏན་གྱི་དུས་སུ་གང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་མི་རྟག་པའི་གཟུགས་སུ་བལྟས་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་དུ་ཀློག་པས་དེ་པདྨའི་རྩ་བ་དཀར་བའི་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་པདྨའི་དྲི་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་པདྨ་ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དང་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་པདྨ་དང་ཨུཏྤལའི་དྲི་སྟེ་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཙཱ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུམ་པ་སྟེ་གསུམ་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་གསུངས་པ། སྔོན་དུ་སྦྱངས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མདུན་གྱི་ནམ་ ༄། །མཁའི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ལས་མཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོད་པའི་སྣོད་ཀྱིས་ཕྱག་བྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་དེ་ཛཱ་ཏིའི་མེ་ཏོག་གི་དྲིའོ། །སླར་ཡང་དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བླ་ན་མེད་པ་བདུན་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་རྒྱུར་དེ་ཙམ་པ་ཀའི་དྲི་དང་དེའི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་འཛིན་པ་པོ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པས་སླར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་བྱས་ནས་ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སླར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱུ་རླུང་ལ་སོགས་པ་ནས་རི་རབ་ཀྱི་བར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བཀོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི
Chinese
我以方便之自性，从菩提心法之源，以金刚道取出，如是摄持，此乃殊胜，于一切身中受持，即头顶中央。彼时瑜伽士身形如金光，成为一切瑜伽母之悦意。如是修持，自心之智慧之自性中，以那达之自性，安立一切安乐自性之相之主的方式，宣说果。所谓母曜之轮等等。二十四自性之母曜轮，如是城市乃解脱之城市，喜悦乃心之喜悦。嬉戏乃众生之主，于智慧之相中修持自心，如是安住。所谓时之智慧，乃与阿瓦杜底（梵文：Avadhūti）相等之时，应舍弃恶时。 所谓彼等如此之类，即如是宣说，余者易于领悟。具足如此瑜伽，远离轮回，安住于彼之进入之时，于此不作分别。吉祥空行海瑜伽母续之大王之释，舟船中之树荫之菩提等手印之表示，以及智慧与识之自性之自性，与名之首字母等仪轨之特征之口诀，以及如是曼荼罗之轮之修持等广说之品，即第三十三品之释。| 第三十四品 顶礼护地母！ 乃猪母之化身，以四手印之庄严，九九即彼之自性。彼之差别善说，以表示与表示之答复，凡具足名之字母者，安乐具足者我善说。今说第三十四品之释。其后，世尊等，以一偈总说，即护地母也。所谓完全了知之形，即将来宣说之瑜伽母等一切之形色与处所等，以见而为佛陀之……
English
I, with the nature of skillful means, having taken the mind of enlightenment from the source of Dharma through the Vajra path, and thus having gathered it, this is supreme, to be held in all bodies, namely, the center of the head. At that time, the yogi, with a form of golden light, becomes the delight of all yoginis. Having practiced thus, in the nature of the wisdom of one's own mind, by way of the lord who establishes the aspects of all blissful natures of the nature of Nada, the fruit is spoken. Such as the wheel of the Matri, etc. In the wheel of the Matri, which is the nature of twenty-four, thus the city is the city of liberation, and joy is the joy of the mind. Play is the lord of beings, one should meditate on one's own mind in the form of wisdom, thus it abides. The wisdom of time is the time equal to Avadhūti, one should abandon the evil time. That which is called "such ones," is explained as it is, and the rest is easy to understand. Endowed with such yoga, one goes far from existence, abiding at the time of its entrance, here there is no discrimination. The explanation of the great king of the Shri Dakini Ocean Yogini Tantra, from the boat, the signs of the hand seals such as the shade of the tree's Bodhi, and the nature of wisdom and consciousness, the nature of one's own nature, and the characteristics of the rituals such as the first letters of the name, and likewise the practice of the wheel of the mandala, etc., the chapter which extensively shows, that is the explanation of the thirty-third chapter. || Chapter Thirty-Four Homage to the Earth Protector! It is an emanation of the Sow, with the adornments of the four hand seals, ninety-nine is the very nature of it. Its distinctions are well explained, with signs and answers of signs, whoever possesses the letters of the name, I, the possessor of bliss, will speak well. Now the explanation of the thirty-fourth chapter is spoken. Thereafter, the Bhagavan, etc., is summarized in one verse, namely, the Earth Protector. That which is called the form of complete knowledge, namely, the forms, colors, and places, etc., of all the yoginis, etc., that will be explained in the future, by seeing, is the Buddha's...
Chinese
以自性之力完全清净，觉知的形象是完全觉知的形象，即以自身之身、语、意、智慧之本体的自性之四手印的显现完全生起，如见自己的姐妹一般，成为她的形象，是这个意思。如是宣说：金刚空行遍主大！这指的是无过错先行的安乐之行。空行是播种在各种形象之中的。伟大是指安住于大乐之中。遍主也是指四轮之主，即九九之脉中的大乐降临，融入母之业、法、誓言和大乐轮等莲花之路般的诸种事物中，是能辨识的对境，也就是广大的意思。因此，祈请世尊空行母一切之主，以自己的本体和自己的因缘显示手印之形象，与“以何种道理”相连。如是世尊所说的回答之语，以“四手印”等开始，是对这四手印之自性的解释。然而，每一个结合都称为九九，是指九脉的四倍。那如何是结合呢？即每一个都变成身等四界，例如，根、境、对境和各自的作用。如是各自的作用 依次完全显示声音，以及嗅、多味、触、法、行为、漏、行走的作为等，完全安住于智慧的形象中。对境是以心之形象。根也是语之形象。语以戏论之形象，仅仅通过言说。形象以身体之形象，仅仅通过身体的部分。如是成就结合。因此，在脐轮、心轮、喉轮和头顶等处，业是指从业印因果一致之果中产生。法是指从法印成熟中产生的果。誓言是指誓言印生
English
Through the power of its own nature, the form of awareness is completely purified, the form of awareness is the form of complete awareness, that is, the manifestation of the four mudras of the nature of the self-essence of body, speech, mind, and wisdom is completely arisen, like seeing one's own sister, becoming her form, that is the meaning. Thus it is said: Vajra Dakini, great pervasive lord! This refers to the act of happiness that precedes faultlessness. Dakini is sown in various forms. Greatness means abiding in great bliss. The pervasive lord is also the lord of the four wheels, that is, the great bliss descends in the ninety-nine channels, and merges into the mother's karma, dharma, vows, and great bliss wheels like the lotus path, which are the objects of discernment, that is, the vast meaning. Therefore, the Blessed One, the lord of all Dakinis, is requested to show the form of the mudra with his own essence and his own causes, which is related to "by what kind of reasoning." Thus, the words of the Blessed One's answer, beginning with "four mudras," are an explanation of the nature of these four mudras. However, each combination is called ninety-nine, which means four times the nine channels. How is that combination? That is, each one becomes the four elements such as body, for example, root, object, object, and their respective functions. Thus, their respective functions In order, they fully show the sound, as well as the acts of smelling, many tastes, touch, dharma, behavior, leakage, and walking, etc., and fully abide in the form of wisdom. The object is in the form of mind. The root is also the form of speech. Speech is in the form of play, only through speaking. The form is in the form of the body, only through the part of the body. Thus the combination is accomplished. Therefore, in the navel wheel, heart wheel, throat wheel, and crown of the head, karma refers to the fruit produced from the consistent cause and effect of the karma seal. Dharma refers to the fruit produced from the ripening of the Dharma seal. Vow refers to the vow seal.
Chinese
是果实。大手印从无垢的果实中产生。在那里，从业而生的手印的自性特征，被说成是表示意义的词语。例如，莲根等，九位瑜伽母在肚脐的位置生出九根脉。以业的差别，就是业手印，这被称为是先前所说的极度结合。为了清楚地说明这些，在最初的禅定时，观察身体的元素为无常的形体，即是使其成为空性，念诵“སྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，svabhāva śuddha，自性清净）等偈颂，以此将白莲根的智慧转化为莲花的特性，意思是莲花的香气是其习气的自性。同样地，以莲花、乌 উৎপལ་（蓝莲花）等来区分第二禅定。并且，在这些之前，以忆念一切法的方式，念诵“ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷ་”（藏文，梵文天城体，oṃ sarva dharmāḥ svabhāva śuddha，嗡，一切法，自性清净）等，并且通过业，即对自我和他人的概念没有执着的智慧的形象，即莲花和乌 উৎপལ་（蓝莲花）的香气，也是通过其习气。如此，为了众生的利益，以欢喜的心，会变得像瞻波迦花一样。同样地，以“ཙཱ་ཏི་”等来表示第三禅定，即第三禅定的说法。先前所修习的身体，再次祈请世尊于前方的虚
English
It is the fruit. The Mahamudra arises from the immaculate fruit. There, the characteristics of the nature of the hand seals arising from action are spoken of as terms that indicate meaning. For example, lotus roots, etc., the nine yoginis give rise to nine channels in the navel region. By the distinction of karma, it is the karma hand seal, which is said to be the extreme union previously mentioned. To clarify these, in the initial meditation, observing the elements of the body as impermanent forms, that is, making it emptiness, reciting verses such as "svabhāva śuddha" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning "purity of essence"), thereby transforming the wisdom of the white lotus root into the characteristic of the lotus, meaning that the fragrance of the lotus is the nature of its habit. Similarly, the second meditation is distinguished by lotus, উৎপལ་ (blue lotus), etc. And, before these, by the way of remembering all dharmas, reciting "oṃ sarva dharmāḥ svabhāva śuddha" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning "Om, all dharmas, purity of essence"), and also through karma, that is, the image of wisdom without attachment to the concepts of self and others, that is, the fragrance of lotus and উৎপལ་ (blue lotus), also through its habit. Thus, for the benefit of sentient beings, with a joyful mind, it will become like a champaka flower. Similarly, "cāti," etc., are used to indicate the third meditation, that is, the statement of the third meditation. The body previously practiced, again requesting the Blessed One in the empty