Tibetan
་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྲིད་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་མིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བ་གནས་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡའི་དགོས་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་གཅིག་ཅིང་མི་གཡོ་བས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རང་བཞིན་དེ་རྣམས་སུ་ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་སུ་རེ་རེ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སེམས་འབབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྩའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་སུ་ཡང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བསམ་གཏན་དུ་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྡའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ ༄། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འོག་དང་སྟེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་འོག་དང་སྟེང་རྣམས་སུ་གཉིས་གཉིས་ཧེ་རེ་རེའི་ལྟ་བས་སྦྱར་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འོག་ན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟེང་དུ་འགྲོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྟེང་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གཏུམ་མིག་མའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ཡང་གསུངས་པ། གཏུམ་མིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། བདག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོ་བྱེད་པ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུའོ། །སྡང་བ་ཚར་གཅོད་བྱེད་པ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པ་མོ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མོའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཇུག་པར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བར་སྐབས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པར་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དེས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ་སྣང་བ་བྱེད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེར་བྱ་བ་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་གཙོ་བོར་གཏུམ་མིག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཏུམ་པའི་མིག་འབར་བས་འབར་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་བལྟ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ལྷའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཟད་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྩའི་ཡི་གེའི་ ༄། །དོན་ནོ། །རེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཌཱའི་ཡི་གེའི་དོན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀྵའི་ཡི་གེའི་དོན་ནོ། །མིག་གིས་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བརྡའི་ཆོ་གས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ལྟ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་རྣམས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཀྱང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་རྣམས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བརྡ་རྣམས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་རྣམས་མཉམ་ཞེས་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་བྱེད་པ་དང་དགོས་པར་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་སྔགས་རྣམས་སུའོ། །དེས་ཡང་འཁོར་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཤ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ད་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་གནས་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་རྣམས་སུ་རང་གི་དགོས་པ་དང་བྱེད་པ་གསུངས་པ། གད་པའི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སླར་ཡང་ཉ་ཡི་ཟླ་བ་དཔྲལ་བ་རུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཞུ་བའི་བདག་པོའི་དུས་སུའོ། །རི་ཆེན་པོ་ལ་ཟླ་བ་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྲལ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆར་བའི་དུས་རྣམས་སུ་ཉའི་ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ ༄། །དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲ་བ་འཛིན་པ་སྤྱི་བོའི་གནས་སུ་རཱ་ཧུས་ཟས་སུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏུམ་མིག་མ་ཧུའི་ཡི་གེས་རཱ་ཧུ་བཞིན་ཏེ་དེའི་དབུས་སུ་གཏུམ་མོ་སྲར་བས་སོ། །དེས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཟོས་ཏེ་བཟར་རྒྱུར་བྱས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་དེ་ཉིད་ཟོས་པས་མིག་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གཟུགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དུས་གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཚེས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་ཏེ། རཱ་ཧུ་གང༌། ཉི་མའི་རྗེས་འགྲོར་ངེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཉི་མ་བར་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་གྲིབ་མས་སྐྲག་པ་ནི་རཱ་ཧཱུའི་འདུ་ཤེས་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཟླ་བའི་བུ་རཱ་ཧུ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སུ་གྲགས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཟླ་བའི་ཆ་ཡིན། དེ་ཉིད་ཉི་མའི་བུ་དམན་པའོ། །གཙོ་བོའི་གཟུགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་ཟས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།། རང་གི་ཞིང་སྐྱེས་མིང་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སླར་ཡང་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་རྣམས་སུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་དང་ནུབ་པ་དང་འཆར་བའི་ཉ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཐར་གནས་གཉིས་གཉིས་དེ་ལྟར་གོ་བར་བྱ་སྟེ། རེ་རེ་ཞེས་པ་ནི་སླར་ཡང་དེའི་ནང་དུ་སོན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མན་ངག་ཐོབ་པའི་དུས་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་རྨོངས་པའོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་གང་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་གཟུང་བའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་མི་དྲན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྲིད་རྒྱུ་མེད་ན། དེ་ཚེ་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ ༄། །ལྷ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཧེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་ཟད་པས་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཟུགས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གོང་བུ་རྣམས་ཧེའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་བྱུང་བའོ། །ཧེ་
Chinese
以及识的智慧和方便的自性宣说了。如果直到那时，智慧和识仍然是智慧和方便的自性，那么，为何眼的手印以观看安住手印的象征的必要性不可分离的缘故，并且是唯一且不动的呢？因此宣说了，在那些自性中称为所知。那是真实的，然而在智慧和识这两者中，各自有三十六种心流动的自性的脉的形态被安立。在那些之中，也成为完全了解其特征的禅定中的稳固。为了通过象征的手印和手印的回答而令人信服，因此依其自在而宣说了。眼等被称为下和上，是指不可分割母等三十六脉的下和上中，各自以两个两个嘿热热的观看而结合。因此，安住在下的智慧向上行，识也从上向下行。一切圆满是指通过完全运用词语的意义，成为大手印的成就者。确定为一切有情所应获得的意义。现在，关于猛母的字母的安立，以及同样关于神足的也宣说了。猛母等，自在母是指作为主宰者，即将在要阐述的这些坛城的中央。断除嗔恨者，是指对感官等嗔恨者，即智慧的光明完全进入者。以何因智慧的光明进入而宣说了，菩提分法，是指在此期间，瑜伽母们的三十七菩提分法并非主要，而是精进的神足完全安住，即使是主要，也同样宣说了精进的神足。因此，以其自性照亮世界，并且使一切有情在那里行动和
English
and the wisdom and skillful means of consciousness were declared to be of the nature of wisdom and skillful means. If, until then, wisdom and consciousness are indeed of the nature of wisdom and skillful means, then how can the necessity of the symbolism of the eye mudras, which sees the abiding mudra, be inseparable, and be one and unmoving? Therefore, it is said, in those natures, it is called knowable. That is true, but in those two, wisdom and consciousness, each of them will be established in the form of thirty-six minds flowing in the nature of the channels. Among them, it will also become stable in the meditation that fully understands its characteristics. In order to be convinced by the symbolic mudra and the answer of the mudra, it is said according to its power. Eye and so on, called below and above, refers to the lower and upper parts of the thirty-six channels such as the indivisible mother, each combined with the view of two and two hera. Therefore, the wisdom that dwells below goes up, and the consciousness also goes down from above. All perfections means that by fully utilizing the meaning of the words, one becomes the accomplished one of the Great Seal. It is determined as the meaning to be obtained by all sentient beings. Now, the arrangement of the letters of the fierce-eyed mother, and likewise, the miraculous feet are also spoken of. Fierce-eyed mother and so on, the mistress means the one who acts as the master, in the center of these mandalas that are about to be explained. The one who cuts off hatred, means the one who hates the senses and so on, that is, the light of wisdom fully enters. By what cause is it said that the light of wisdom enters, the Dharma of the Bodhi side, means that during this time, the thirty-seven Dharmas of the Bodhi side of the yoginis are not the main ones, but the miraculous feet of diligence are fully abiding, and even if it is the main one, the miraculous feet of diligence are also spoken of in the same way. Therefore, it illuminates the world in its own nature, and makes all sentient beings act there and
Chinese
是“本性”的意思。如果问，那怎么是精进为主的拙火之眼呢？回答说，所谓“拙火”，就是炽燃的拙火之眼，是观视智慧之相。一切的自性和对天神的认识，都与从心和思维产生的耗尽相关联。所谓“动摇”等，是根本字母༄的意思。所谓“僵硬”等，是ཌཱ的字母的意思。所谓“空行所生”，是从俱生而来的。所谓“世俗”等，是ཀྵ的字母的意思。所谓“以眼守护”等，这样就是三个字母的简要意义。其余的容易理解。现在宣说观修坛城轮等。所谓坛城等，就是在前面所说的特征的坛城中央，会如是宣说。所谓“其象征的仪轨”，就是前面所说的观视手印，瑜伽母的名字如何，同样也是那些名字。然而因为与传统不符，所以是观视的名字。如果问，那怎么象征和瑜伽母的名字相同呢？回答说，一切都具有菩提的自性。这也是它的作用和必要。那又是怎么样的呢？回答说，所谓“生于咒语的字母中”，就是在自性的咒语中。因此也是轮回，就是那样。宣说了它的咒语。嗡 夏达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，就是前面所说的特征的词语。现在宣说极度拙火等二十四位瑜伽母，安住在各自的处所等，宣说各自的必要和作用。所谓“垃圾山”等，所谓“恒时生”，就是恒时以各自的自性显现一切众生。瑜伽士们的再次，鱼之月在额头上。就是金刚和莲花和合时，融化的主时。大山上出现月亮，就是从额头出现菩提心的时候。
English
It means "nature." If asked, how is that the Tummo Eye, which is primarily diligent? The answer is, the so-called "Tummo" is the blazing Tummo Eye, which is the aspect of viewing wisdom. All nature and the perception of deities are related to the exhaustion that arises from mind and thought. The so-called "shaking," etc., is the meaning of the root letter ༄. The so-called "stiffness," etc., is the meaning of the letter ཌཱ. The so-called "born of Dakini" is that which comes from being born together. The so-called "conventional," etc., is the meaning of the letter ཀྵ. The so-called "protected by the eye," etc., thus, is the concise meaning of the three letters. The rest is easy to understand. Now, the contemplation of the mandala wheel, etc., is taught. The so-called mandala, etc., is that in the center of the mandala of the characteristics previously described, it will be explained as such. The so-called "its symbolic ritual" is how the viewing mudras previously described are the names of the yoginis, and likewise, those are their names. However, because it does not conform to tradition, they are the names of the views. If asked, how are the symbols and the names of the yoginis the same? The answer is, everything has the nature of enlightenment. This is also its function and necessity. And how is that? The answer is, the so-called "born in the letters of the mantra" is in the mantras of nature. Therefore, it is also samsara, just like that. Its mantra is spoken. Om Shada (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) etc., are the words of the characteristics previously described. Now, the twenty-four yoginis, such as the extremely Tummo, are dwelling in their respective places, etc., and their respective needs and functions are spoken. The so-called "garbage mountain," etc., the so-called "born at all times," is that at all times, all sentient beings arise with their respective nature. Again, for the yogis, the fish moon is on the forehead. That is, at the time of the melting lord when Vajra and Padma are united. The moon appearing on the great mountain is the time when the mind of enlightenment arises from the forehead.
Chinese
在所有的月份中，满月的安乐都会增长。因此，所有的时间里，都要像这样说“极度暴怒母”。如此，持网者（罗睺）在头顶的位置被罗睺吞食，这被称为“暴怒眼玛呼”的文字，就像罗睺一样，在其中心有暴怒母的丝线。她也以大欲之智慧之火来体验，自己的心吞噬自己的心，作为食物。因为吞食了极度暴怒母，所以眼睛是不会穷尽的，瑜伽母们都安住在如同虚空般无别的形象中，这是这样认为的。在什么时候呢？说的是初一，也就是月亮刚出现的时候。罗睺在哪里呢？确定是跟随着太阳的。在两者之间，太阳强烈地进入，因阴影而产生的恐惧只是罗睺的错觉。世间的人们称其为月亮的儿子罗睺。那怎么会是月亮的一部分呢？那就是太阳的劣等儿子，是主尊的形象，因此是两者的食物。因此，所有这些瑜伽母都应该知道。所谓“自己的田地所生，名称广大”，是指所有这些极度暴怒母等，再次从初一到十二，也就是十三、十四以及晦朔的月相的尽头，两个两个地理解。所谓“每一个”，是指再次播种在其中的种子。如此，通过禅定等，在获得口诀的时候，瑜伽自在者因与因的实物分离而感到迷惑。“吽 帕特”的字不希望，是指即使在无漏的瞬间，对于无论是在金刚还是莲花中所做的菩提心之受持之结合，也不忆念。如果那时没有因，那么，那时自性的形象，大自在天的形象，黑汝嘎等形象是如何产生的呢？说是从文字中产生的身，因为不穷尽所以是从文字中产生的。形象是显现的，自己身体的各个部分都变成了黑汝嘎甘露。嘿